儒家的凡圣观

善昱

儒家对“凡夫为什么是凡夫”也有一个解释，即“气质学说”。“气质”一词在现代文法使用上的含义与古代已相差甚远。现代人讲的“气质”是指一个人的修养品德、举止行为、待人接物等等所表现出来的人格魅力。但是，古代儒家认为的“气质”一词并非如此，它是个贬义词，气偏质劣谓之“凡夫”。造成气偏质劣有以下几个原因：一是先天，一是后天，或两者兼而有之。

气，是中国古代哲学中一个非常重要的概念，相当于现代物理学所说的能量（只是相当于而不能完全吻合，因为二者在很多方面是不一样的）。二者彼此有相近的一面，但更有差异的一面。

中国人对气的理解是：气是有生命的，有情绪的，相当于是一个中间的媒介，能跟随着我们的意识随时转换。当能量提炼升华到一定程度的时候就成为了意识，当意识降低到一定程度的时候就成为能量，这就是“心气合一，心气不二”。这是我们东方儒、道、佛文化几千年来坚持的一个观点：精生气，气生神，神生明；聚津成精，炼精化气，炼气化神，炼神还虚；气聚为象，气凝为人，气聚成形，散则成风等等。故而，气聚，好比能量聚集起来一样，形成一个个有形有相的物质，即我们眼睛看到的物理世界。但我们必须清晰的是，包括地球、太阳乃至银河系等等在内的这些气聚而成的物质都不是永恒的，有朝一日它们都是会分崩离析的。当它们消散了以后，会去哪里呢？——气散无形，消失了，又变回了气，又变回了能量。这一点和现代物理学的解释是完全一样的。

西方人对能量的理解是：能量就是能量，它能与物质相互转化，但不能与意识之间相互转化，故而是没有生命的，没有意识的，完全是一个死物，如电能、风能等。爱因斯坦的质能互换律（E=mc2，E表示能量，m代表质量，而c则表示光速）揭示了质与能是怎样互换的。

这个观点我们东方哲学是不完全承认的，我们不认为物质能量之间的互换唯有合乎这一个公式才能实现。质能互换的方式有很多种，E=mc2的方式只是若干种质能互换的方式之一，但不是唯一。有时候我们用精神的力量就可以完成质能的互换，即释迦牟尼所说的“心能转物，即同如来”。我们的心、我们的意识完全可以转物，可以指挥物，让物发生我们想让它发生的变化，这是另外一种质能互换的条件和方法。所以E=mc2仅仅是物理学中的一个真理，但不是唯一的真理。

1、气偏质劣

我们来谈谈气质——气偏质劣。

首先，“气偏”是什么意思呢？是杂而不纯，偏而不周。“偏”就会产生两种结果：一是影响生理，总是会出现种种疾病，有的人天生下来就气虚体弱，有的天生就是侏儒，他不是不想长而是长不大，这也是气偏造成的；二是对精神上的影响，比如这个人的性格过于刚强，就是因为他的气太硬了，如果气过于柔，性格就会十分软弱。

此外还有种种偏激的现象，如有些人爱钻牛角尖，有些人太倔，有些人太执拗，说什么他都听不进去，有些人像扶不起的阿斗。扶不起的阿斗古人叫“气陷”，就是提不起来了，拔不上来了，救不起来了，像个软骨头一样：你提，提不起；你抓，抓不住；你拉，拉不动。陷在那里，瘫痪在那里，这就叫“气陷”。他的精神、他的人格没有钙了，像一个软体动物一样瘫在那里，称之为“精神缺钙症患者”。无论用什么样的语言来激励他，他都会说：“你说的都是对的，但是，我做不到。”为什么呢？这个人生下来的气就是陷落的，精神就是瘫痪的，影响了他的性格，使他软弱无能，犹如软体动物一样。

平时说，不要生气，这个人硬气，有骨气，浑身都是胆气……说的是我们的精神、性格和情绪，但处处都离不开气。他们都是受到气的影响，不管是先天还是后天的，皆是因为自己身上的气偏了，气浊了。气浊说明此人心智未开、混昧，你怎么和他讲，他就是不开窍。他的心智就相当于处在一个浑水里的鱼，前方黑乎乎的一片，透不出光亮，透不出智慧，什么都看不清。天生智力低下的人皆属于气浊所致。

气偏是因为气中有杂质，气不纯，不周正，或偏于阳刚或偏于阴柔。气太阳（露）会导致这个人太亢奋，有极强的表现欲，你把他的嘴封住，他都要讲话；气太阴（暗）就正好相反，他的想法、观点给人的感觉就是在玩弄阴谋似的，“见不得阳光”，起心动念都充满了黑暗、无明。

天生的才能，也与气有关，曰“才气”。站在儒家的立场上看，天才与修行没有关系。佛家则不这么认为，佛家认为是你上辈子行善积德，这辈子才会有音乐、绘画等等方面的天赋，能够在这些方面有杰出的造诣。佛家把它视之为良善的果报。儒家的文化体系中没有“上辈子”“下辈子”之说，认为就是因为气偏了，只不过他偏得好，歪打正着。别人气偏，要么太刚，要么太柔，但是他的气正好偏到了音乐的天赋上去了。但是，即使有才气，歪打正着了，也不值得骄傲，因为你的才气偏于音乐、绘画等方面的同时，也就意味着你在另外的某些方面一定很弱。一头太大，另外一头太小，整个人生就会失去了平衡，早晚是会出问题的。

上世纪90年代初，北科大做过一个实验。把全国15岁以下的音乐、化学、数学等等领域的天才儿童们聚集到一起，组成一个班，叫“天才班”，想看看这些天才们长大后会怎样。这些孩子们的确个个都是天才，12岁的时候对数学的理解比成年的数学家还要深刻，13岁的时候比伟大的音乐家对音乐的理解还要透彻。但遗憾的是，随着时间的流逝，到了20岁以后，这些“天才”比任何人都平庸。这个“天才班”的孩子，几乎没有一个成才的。这就证明天生才气既有领域的限制，也有时间的限制。这样的才气持续时间或长或短，但无论时间长短都有发完的那一天。当把那一股子才气发完后，人就回归平庸了，验证了那句“江郎才尽”，也验证了它不是真智慧。因为真智慧如涌泉，孔子、老子、耶稣等圣贤们是接通了智慧的源头之人，他们的智慧永无枯竭。

据说，张飞、关公在武术上是没有师父的，但他们都是天生的武术家，提刀上阵就成了“武圣”，过五关斩六将，无人可及。即使我们到处拜师学艺，学来的武术技能很有可能都不如张飞、关公的武艺精湛。因为他们是天才武术家、武圣人，但是这样的才气总有用完的那一天。即使是关公这样的人物，也死于自己的气偏。他尽管有一种英雄气、豪气，但他这个气里面还有一种傲气——极端的狂傲，越到晚年越狂傲，那股子傲气最后害死了他。他的武艺之高打遍天下无敌手，他的青龙偃月刀之快无人可抵抗，没有人能杀得了他，但是他死在了自己的傲气上。这股傲气让他一叶障目，产生了种种误判，最后败走麦城，含恨而死。故而，一方面我们承认他有英雄气，另一方面我们还要承认他的气偏了，没有化掉，没有通化。

我们古人练功、修行讲究要进入到“化境”之中。“化”什么呢？化偏气。心气偏高了，太傲了，把它往下放一放；心气偏低了，提不起来的，要往上提一提。总之，把气调节到一个最恰当的状态，谓之“化”，化功，化境，化气。“化”字贯穿在儒、佛、道修行的始终。所有人类的修行都是“化”，只不过化的对象不同：儒家化气，化偏气；基督教化罪，化原罪；佛家化业力，化业障。

总之，各化所化，核心都是一个“化”字。儒家的最高境界“大而化之谓之圣”乃化境，佛家的最高境界“成佛”又何尝不是化境，只不过没有用这个词而已。道家“炼精化气，炼气化神，炼神还虚，炼虚合道”之境界更是在化境之中——整个修行的过程就是不断地把身心融化、通化、转化的过程。这也是整个人类的最高境界。

第二个是质。质，即材质。儒家所指的这个材质有点像我们现代科学所讲的遗传因素。有的人天生就是一个性格暴戾之人，有的人天生就人高马大，有的人天生下来就是侏儒等等，这些都属于材质（基因）的问题。

气，主要偏于人格、心理这一面；质，偏重于生理这一面。生理对我们整个的人生、生活、知识、心智和成长的影响是非常大的。越是成长到高级阶段，身体对心智的影响越小；越处在成长的初级阶段，身体对心智的影响就越大，大到几乎起了决定性的因素。换句话说，如果一个人的心智水平、觉悟水平很低，几乎就是一个“人形的动物”，那他的一切都会受到生理的影响，生理状况可以决定着他的一切。

2、读书改变气质

气与质合在一起为“气质”。不管我们是限于气中还是限于质中，只要我们被气质所限，所左右，所主宰，其程度越深，我们就越是凡夫。曾国藩说：“人之气质，由于天生，很难改变，唯读书则可以变其气质。古之精于相法者，并言读书可以变换骨相。”读圣贤书之目的不是用来积累知识，而是以效法圣贤来达到转化气质，使我们的气质越来越清静，越来越纯净。转化气质有以下几个步骤：

第一步，净化气质，去掉气和质中种种的偏颇和杂质；

第二步，周圆气质，让气质尽可能周圆一些；

第三步，转化气质，大而化之，进入圣贤之化境。

当进入圣贤化境之时，就不再有气偏质劣的问题了，此时的气与质全部被彻底地转化为了纯净意识，转化为了清净心，转化为了佛性，转化为了道德，整个气质、整个身心成为了道德的化身，这即是儒家《大学》里所说的“富润屋，德润身”之义。“润”不是简单意义上的滋润，而是转化、通化之义，其境界非常高，乃圣人之境界、佛陀之境界。

如果达到“德润身”的境界，他的整个身心、气质全部被德性（佛家称之为佛性，基督教称之为神性）所转化和含摄，全部消融于德性之中，这个时候，整个身心就是德性的外化和具体化。德性即神性、佛性，是极度抽象的东西，那如何将它具体落实、体现到我们的身心中来呢？必须把气质都化掉，德性才能够融化整个身心，包容整个身心，并透过整个身心体现出来。这个时候，你所有的言谈举止都是德性的外化，都是“仁”的外化。

孔子通体内外都是“仁”的化身，孔子之外没有“仁”，“仁”之外没有孔子。你要想了解什么是“仁”？孔子这一生的言谈举止加在一起，就是“仁”。把这个范围再扩大一些，孟子、历代的大儒们一生所有的言行加在一起，也是“仁”，除此之外再无“仁”。圣贤们与仁已经合二为一，这即是“化境”。

故而“德润身”是一个相当高的境界。如果儒家有兴趣，在“德润身”的基础上，把每一个细胞都化为德，德就是光明，临死的时候就可以虹化为光而去。但是儒家没有这个兴趣，觉得没有这个必要。儒家要留着身体在人间，要让子孙守墓，给子孙一次敬孝的机会，“三年无改于父之道，可谓孝矣。”如果虹化了，慎终追远何人？后代如何敬孝？子孙想找一个体现孝心的凭证都没有，所以要留下一个东西给他们做一个凭证，好睹物思情，以发孝心。故而在儒家看来，“身体发肤，受之父母”，绝对不能随便就光化了，那在某种意义上就是有损伤的意思，这种损伤就是不孝了。

曾子临死的时候（卒年71岁），他把他的学生和儿子叫过来说：“我快死了，你们把我的手和脚都从被子里拿出来，看看我的手脚还全否？小子们，我活了这么大，我的手脚还是全的，这就证明我没有损害我的手脚，‘身体发肤，受之父母，不敢损伤’，我做到了。我这一生为了让我的手和脚保存完整，战战兢兢，如履薄冰，毫发不敢毁伤，现在我快要死了，不怕了，我可以休耶。”这就是儒家孝道精神。套用儒家的一句话“君子非不能也，乃不为也”，我留下的身体就是我一生的知识、智慧、气质、人品最好的凭依，让子孙能慎远追思。

儒家注重厚葬，注重孝、守墓、守孝、慎终追远等等，是有非常深刻的含义的，但被很多现代人理解为外在的“陈腐旧礼”。其实，这里面有道统，有生命的传承，有孔孟的心法在其中，没有那么简单。“德润身”之德并非是酸腐的“你好好，他好好”这么简单，这些是德吗？根本不是，而是老学究、老酸腐。真正的德是通天贯地，是伟岸的人格，能把整个身心化掉，那才是德。

3、大而化之谓之圣

孟子曰：“大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”“神”是神秘、深奥、神奇之义，不是指神仙。整个身心气偏、劣质之处彻底通化，进入到了化境之中，这才是“圣人”。达到这个境界，你就“随心所欲而不逾矩”，你的智慧、品德、解脱、终极关怀全部都能实现，你的人生就圆满了。人生的圆满取决于德性之圆满。德性即神性，即佛性，即圆满。因为德性是自给自足的，一个东西都自给自足了，它能不圆满吗？在儒家，若要达到圆满，非得把自己化入德性之中不可，除此别无他途。孔子把自己的整个身心、整个存在都化入到德性之中，不仅行为是圆满的，品德、智慧、人格、心性全部都是圆满的，通体内外一切都是圆满的。所以他被称为“大成至圣先师”——佛家称之为“圆满”，儒家称之为“大成”。这个称呼不是过誉之词，而是名至实归。当你理解了孔子的伟岸之处，你就会知道，如果他都不是大成，那就没有人敢称大成了。他是中国的圣人，是一个圆满的、极致的圣人。

学为人师学不厌 行为世范教不倦

北宋二程之兄程明道对颜回有一个评价，他认为颜回所有的方面都达到了圣人的水平，但有一点没有达到，即颜回的整个格局、心胸太小。孔子的格局具有天地气象，颜回最多只达到一个地区级水平。但麻雀虽小，五脏俱全，别看他小，圣人该有的他都有，只不过不如孔子那样“大鹏展翅九万里”。孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”相对于孔子来说，颜回就是从其小体，不像孔子有了天地气象，已经与天地融为一体了。天有多高，孔子就有多高；地有多厚，孔子就有多厚。除非超越天，你才能超越孔子，因为孔子和天一样高；除非超越地，你才能超越孔子，因为孔子和地一样厚。这就叫“天地气象”。所以，孔子可以被称为大成，颜回不可以称大。圣人一方面是能“大”，另一方面是能“化”，“大而化之之谓圣”，这两者都做到位了，都做到极致了，才堪为“圣人”。

从儒家角度谈圣人和凡夫，儒家的解释就是“气质”两个字，拘束于气偏质劣，谓之“凡夫”，化除气偏劣质，谓之“圣人”。同时它也提出了一些方法和次第来转化气质。以后我们专讲儒学的时候再详细地讲孔子、孟子、王阳明、二程、朱熹及《大学》《中庸》那里不同的次第，他们都有不同的道路和方式，着手处皆不同。

——文字摘选自潘麟导师生命科学系列经典《以心传心》