品味老子之二--無法言說的玄妙

bamushan

无法言说的玄妙（品味老子之二）

语言唯人类所有，没有语言，人类就无法进行思维和交流，这是人所共知的常识。但在睿智的哲人看来，有更为玄妙的东西，超乎常识之外。所以老子说可以道（说）的道，不是常道，常道是不可以道（说）的。常道是它的常名，也是不可以名（命名）的，可以命名的，就是常名。这同样是说道的不可言说。
老子用第一章简短的12个字，揭示了人类最深刻的真知灼见。二千多年后，西方哲学家们突然意识到从古希腊时代开始对宇宙本体的探讨是一个无法解决的问题，最关键的症结，就在于这个本体是无法用语言准确表述的东西。最具代表性的，就是奥地利哲学家维特根斯坦说的：
除了能说的东西之外，不说任何事情。一个人对于不能谈的事情，就应当沉默。
这与老子说的常道不可以道，不可以名，是一个意思。可以说中西哲学家在这个问题上最终是异途同归。
因为本体是非语言的问题，于是把它看作非科学的问题而排斥到一边，从此不再顾及本体的问题，而去研究用来表述哲学问题的语言及语义的问题，这是西方哲学家非此即彼的直线思维的结果。中国的哲人从来不会这样生硬，他们采取了圆融无碍的化解方法。
《老子》告诉人们，道不可言说，但它并非因此而对人类毫无意义，老子轻轻的一转，就化解了这个难题。他说：“无名，天地之始。有名，万物之母。”于是形上的道变成了天地万物产生的“始”和“母”的问题。
道存在于天地万物产生之前，无形无象，所以人类对这个无始无终无形无象的东西，无法用言语描述，人们不必为这个难题死钻牛角尖，也不必因此而不再理会它，只要知道它是天地万物的始与母就行了。人类生活于天地万物之间，所关心的问题只是如何在这个环境中生活得更好和更有意义，所以道这一类本体的问题，似乎不是所要关心的中心问题，而只是探讨人类各种问题的一个前提而已。这是老子对于无法言说的道的化解方法。
虽然言语无法具体而准确地讨论道，但可以通过观察天地万物及其活动，从而体认到对天地万物及其活动起着永恒而主宰的作用，把这个主宰及其作用归纳出来，假用人们熟知的一个词——道（本义是道路，是所有的人都要由之而行的道路）来指代这个根本的主宰及其作用，这就是道（常道）之名得以产生的原因与意义。
对于这个道，人们要通过观察天地万物而认识它：
万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。
万物并作，其过程是不断重复的，通过观察这种不断重复的万物运动（作），发现万物都要归一个根。这个根，就是万物的主宰。万物所以如此，就是由这个根决定的。这个根就是道。这个道的最大特点是静，静也就是道的无为。它对万物的主宰作用，不象具体的物之间的作用一样，是看不到的，就象毫无作为的，所以称为无为。从另一个角度讲，这种看不到的无为，不是静又是什么？归根与复命，又是一个意思，归就是复，根就是命，即万物的命运全由道来决定，就像树的枝叶的命运由根决定一样。
通过观察万物而认识道，这还不是终点：
复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
懂得了万物都归根于道，都回复到决定命运的道那里，这就认识了常（道），人能认识常（道），才可以称为明（明智）。若不能认识常（道），就是不明，因此就会妄作，结果只能是凶而不是吉。有了对道的知（认识），人就会宽容地对待万事万物，随之就会公（不区别计较万物之间的差别，如得失成败、恩情怨仇之类），随之就能成为人类之王，这时，王与道是一致的，所以说王乃天，天就是道的另一种说法——即道如天一样，是自然而然存在的，不以人的意志为转移的，所以说天乃道——认识了天的自然性，也就认识了以自然为特性的道。认识了道及其对万物的关系与作用，于是就可以长久而无危殆。
既然如此，所以老子又说：
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人通过天地万物认识道，最终是了解到道的自然特性，于是人就要如道一样，追求自然。道对万物的作用都是自然而然的，不是有意为之的，所以说是无为， 是静。人认识了道，最重要的是效法道的自然无为。可知，在老子那里，道不是最重要的，人法道之自然，才是最重要的。

[ 本帖最后由 bamushan 于 2010-8-15 00:04 编辑 ]

兰溪渔翁

圣人之所以为“圣”，就在于他的自在……