《魯詩·大雅·文王之什·思齊》恢復輯證

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《魯詩·大雅·文王之什·思齊》恢復輯證

            案：《思齊》在恢復的漢石經《魯詩》碑隂九第33至35行

       第33行“思齊大任文王之母思媚周姜京室之婦大姒嗣徽音則百(斯男其一)”，《毛序》：“《思齊》，文王所以聖也。”《箋》：“言非但天性，德有所由成。”《釋文》：『齊，側皆反，本作“齋”。齋，莊也。下同。』《正義》曰：『《論語》云：“天生知之者，上也。”則聖人稟性自天，不由於母。以大姒之賢，亦生管、蔡。而云“德有所由成”，歸德於母者，以其母實賢，遂致歌詠，見其歎美之深，錄之以為後法耳。』《毛傳》：“齊，莊。媚，愛也。周姜，大姜也。京室，王室也。大姒，文王之妃也。大姒十子，眾妾則宜百子也。”《箋》云：“京，周地名也。常思莊敬者，大任也，乃為文王之母。又常思愛大姜之配大王之禮，故能為京室之婦。言其德行純備，故生聖子也。大姜言周，大任言京，見其謙恭，自卑小也。徽，美也。嗣大任之美音，謂續行其善教令。”《釋文》：“媚，美記反。後同。沈音眉。行，下孟反。見，賢遍反。徽，許韋反。”《正義》曰：『定六年《左傳》：“大姒之子，唯周公、康叔為相睦也。”大姒為周公、康叔之母，是文王之妃也。又解大姒一人而有百男之意，以大姒一人有十子，不妒忌而進眾妾，則宜有百子。能有多男，為國之屏翰，是婦人之美事，故言為大姒之德也。定四年《左傳》曰：“武王之母弟八人。”是通武王與伯邑考為十子也。其名則《左傳》文云：“周公為太宰，康叔為司寇，聃季為司空。”通武王、伯邑考為五人。又曰：“五叔無官。”則其餘五者皆字叔。又曰：“曹為伯甸，非尚年也。”則曹叔振鐸是康叔、聃季之兄也。又管、蔡、霍為三監，蔡與衛爭長，明其皆母弟也。郕於富辰之言在蔡、霍之間。五叔者，其曹與管、蔡、郕、霍乎？《史記•管蔡世家》云：“武王同母兄弟十人。母曰大姒，文王正妃也。其長子曰伯邑考，次曰武王發，次曰管叔鮮，次曰周公旦，次曰蔡叔度，次曰曹叔振鐸，次曰郕叔武，次曰霍叔處，次曰康叔封，次曰聃叔季載。”其次不必如此，其十子之名當然也。皇甫謐云：“文王取大姒，生伯邑考、武王發，次管叔鮮，次蔡叔度，次郕叔武，次霍叔處，次周公旦，次曹叔振鐸，次康叔封，次聃叔季載。”其名與《史記》皆同，其次則異，不知謐何所據，而別於馬遷也。《左傳》富辰之言，曹在衛聃之下，不以長幼為次，則其弟無明文以正之。』《左傳•僖公二十四年》富辰言：“管、蔡、郕、霍、魯、衛、毛、聃、郜、雍、曹、滕、畢、原、酆、郇，文之昭也。”龖案：我們可從《史記•管蔡世家》之言認定管叔鮮長於周公旦；由定公四年晉杜預之言認定蔡叔度長於周公旦；又參考《管蔡世家》中太史公曰：“管蔡作亂，無足載者。然周武王崩，成王少，天下既疑，賴同母之弟成叔、冄季之屬十人為輔拂，是以諸侯卒宗周，故附之世家言。”認定周公旦排在“同母之弟成叔、冄季之屬十人”之間；而又由《穆天子傳》卷六所言郕叔之後盛姬爲“姬姓也，盛栢之子也。天子賜之上姬之長。”句認定郕叔長於周公旦。從而間接認定富辰所言：“管、蔡、郕、霍、魯、衛、毛、聃”之序是也！當然前面還應有伯邑考及武王本人！即先同母兄弟，後庶兄弟是也。

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接續上文：

            第34行“惠于宗公神罔時怨神罔時侗刑于寡妻至于兄弟以御于家邦其二”，“侗”現行本《毛詩》作“恫”。《毛傳》：“宗公，宗神也。恫，痛也。刑，法也。寡妻，適妻也。御，迎也。”《箋》云：『惠，順也。宗公，大臣也。文王為政，咨於大臣，順而行之，故能當於神明。神明無是怨恚。其所行者，無是痛傷。其將無有凶禍。寡妻，寡有之妻，言賢也。御，治也。文王以禮法接待其妻，至於宗族。以此又能為政治於家邦也。《書》曰：“乃寡兄勖。”又曰：“越乃御事。”』《釋文》：『恫音通。 音凶，本又作“凶”。 刑，《韓詩》云：“刑，正也。”御，毛牙嫁反，鄭魚據反。適，丁曆反。勖，許玉反。下同。』《正義》曰：『《書序》云：“班宗彝。”《中庸》云：“陳其宗器。”皆謂宗廟為宗。又下頻言“神罔”，則宗公是宗廟先公，故云宗神也。“恫，痛”，《釋言》文。王肅云：“文王之德，能上順祖宗，安寧百神，無失其道，無所怨痛。” “惠，順”，《釋言》文。宗者，尊也。尊而為公，故知大臣。言順之，故知諮於大臣，順而行之。《論語》云：“無使大臣怨乎？”不以是人君當順大臣也。神者，聰明正直，依人而行。人能行善，則神明忻悅。文王用臣得人，任而順之，故能當於神明。神明無是怨痛，則知其後將無凶禍也。易傳者，以《左傳》稱“國將興，聽於民；將亡，聽於神”。聖王先成於民，而後致力於神。此言文王之聖，不應先以順神為本。又於時宗廟有大王、王季，若論宗廟，當以王統之，不當言公。且《經》、《傳》未有以宗廟之神為宗公者也。《晉語》云：“文王於是乎用四方之賢良。其即位也，詢於八虞。度於閎夭而謀於南宮，諏於蔡、原而訪於辛、尹，重之以周、召、畢、榮。意寧百神，而柔和萬民，故《詩》曰：‘惠于宗公，神罔時恫。’”彼正論文正之事，先言諮訪，後言安神，乃引此《詩》以證之，則“惠于宗公”，是順臣可知，故易之。彼注賈逵、唐固皆云“八虞，周八士，皆在虞官。辛甲、尹佚、蔡公、原公也”。案《論語》有八士，鄭以為周公相成王時所生，則不得為文王所詢。如鄭意則別有八士賢人在虞官矣。“刑，法”，《釋詁》文。無夫曰寡妻，今有夫施法於之，明寡非無夫之稱，故以為少。適妻唯一，故言寡也。《釋詁》云：“迓，迎也。”但《書傳》諸御字亦得為迓，故毛讀為迓，訓之為迎。王肅云：“以迎治天下之國家。”以上言大姒之賢，今言寡妻，當是賢之意，故以為寡有之妻，言其賢也。鄭讀御為馭，以御者制治之名，故為治也。易《傳》者，言迎於家邦則於義不通，若如王肅之言，則是橫益治字，故鄭讀為馭，訓為治也。以禮法接待其妻，明化自近始，是正己身以及天下之身，正己妻以及天下之妻，正己之兄弟以及天下之兄弟，天下皆然，則無所不治。從妻而言，至於兄弟，為首尾之次焉。以此待妻及兄弟之法，又能為政治於家邦，使之皆如己也。言家者，謂天下之眾家；邦者，盡境界之所極也。引《書》“乃寡兄勖”，《康誥》文。周公戒康叔，謂武王為寡有之兄也。“越乃御事”，《大誥》文。時周公將東征，誥於治事之臣也。引此二事，證寡為少有，御宜為治也。』《國語•晉語四•胥臣論教誨之力》：『文公問於胥臣曰：“吾欲使陽處父傅讙也而教誨之，其能善之乎？”對曰：“是在讙也。蘧蒢不可使俯，戚施不可使仰，僬僥不可使舉，侏儒不可使援，矇瞍不可使視，嚚瘖不可使言，聾聵不可使聽，童昏不可使謀。質將善而賢良贊之，則濟可俟。若有違質，教將不入，其何善之為！臣聞昔者大任娠文王不變，少溲於豕牢，而得文王不加疾焉。文王在母不憂，在傅弗勤，處師弗煩，事王不怒，孝友二虢，而惠慈二蔡，刑于大姒，比於諸弟。《詩》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’於是乎用四方之賢良。及其即位也，詢于‘八虞’，而諮于‘二虢’，度於閎夭而謀於南宮，諏於蔡、原而訪於辛、尹，重之以周、邵、畢、榮，億寧百神，而柔和萬民。故《詩》云：‘惠于宗公，神罔時恫。’若是，則文王非專教誨之力也。”公曰：“然則教無益乎？”對曰：“胡為文，益其質。故人生而學，非學不入。”公曰：“奈夫八疾何！”對曰：“官師之所材也，戚施直鎛，蘧蒢蒙璆，侏儒扶盧，矇瞍修聲，聾聵司火。童昏、嚚瘖、僬僥，官師之所不材也，以實裔土。夫教者，因體能質而利之者也。若川然有原，以御浦而後大。”』韋昭注：『詢，謀也。賈、唐曰：“八虞，周八士，皆在虞官，伯達、伯括、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。”諏、訪，皆謀也。蔡，蔡公；原，原公；辛，辛甲；尹，尹佚：皆周太史。惠，順也。宗公，大臣也。恫，痛也。言文王為政，諮于大臣，順而行之，故鬼神無怨痛之者。』《說文繫傳》：“侗，大皃。從人同聲。《詩》曰：‘神罔時侗。’臣鍇按：《字書》長大也。又未成器之名，又痛也。土蒙反。”則現行本作“恫”，乃是從三家《詩》改也。“廱廱在宮肅肅在廟不顯亦臨無射亦保其三”，《毛傳》：“廱廱，和也。肅肅，敬也。以顯臨之，保安無厭也。”《箋》云：“宮，謂辟廱宮也。羣臣助文王，養老則尚和，助祭於廟則尚敬，言得禮之宜。臨，視也。保，猶居也。文王之在辟廱也，有賢才之質而不明者，亦得觀於禮；於六藝無射才者，亦得居於位，言養善使之積小致高大。”《釋文》：『辟，必亦反。下同。廱，於容反。射，毛音亦，厭也。鄭食夜反，射藝。厭，於豔反。下同。一本作“保，安也。射，厭也”，非。』“肆戎疾不殄 罟不瑕不聞亦式不諫亦入其四”，《毛傳》：“肆、故今也。戎、大也。故今大疾害人者，不絕之而自絕也。烈，業。假，大也。言性與天合也。”《箋》云：“厲、假皆病也。瑕，已也。文王於辟廱，德如此，故大疾害人者，不絕之而自絕。為厲假之行者，不已之而自已，言化之深也。式，用也。文王之祀於宗廟，有仁義之行，而不聞達者，亦用之助祭；有孝悌之行，而不能諫爭者，亦得入。言其使人器之，不求備也。”《釋文》：『烈，毛如字。鄭作厲，力世反，又音賴。假，古雅反。瑕音遐，遠也，鄭古雅反。行，下孟反。下皆同。弟音悌，亦作“悌”。諫爭，爭鬥之爭也。』《正義》曰：『“肆，故今。戎，大。烈，業。假，大”，皆《釋詁》文。言“大疾害人者，不絕之而自絕”，則亦反其言也。鄭讀烈假為厲瘕，故云“皆病也”。《說文》云：厲，惡疾也。或作“癩，瘕病也”。是厲瘕皆為病之義也。定本及《集注》皆云“厲，疫病也”，不訓瘕字，義不得通。“瑕，已”，《釋詁》文。以“厲瘕不瑕”與“肆戎疾不殄”相配，故知厲瘕亦是病人之事。殄既為絕，則瑕當為已，不然則二文不類。且傳以“烈假不瑕”為“業大不遠”，文辭不次，故易之也。以文王在辟廱行禮，羣臣和睦，雖在外遠人，亦隨流而化，故“病害人者，不絕之而自絕；為厲瘕之行者，不已之而自已，言化之深也”。此謂在野遠人改惡為善，非謂助行禮者改惡行也。何則？文王之朝，豈有病害人者輒得入之，而待行禮乃變也？』

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接續上文：

       第35行“(肆成人有德小)子有造古之人無斁譽髦斯士其五思齊五章二章章六句三章章四句●”，《毛傳》：“造，為也。古之人無厭於有名譽之俊士。”《箋》云：“成人，謂大夫士也。小子，其弟子也。文王在於宗廟，德如此，故大夫士皆有德，子弟皆有所造成。古之人，謂聖王明君也。口無擇言，身無擇行，以身化其臣下，故令此士皆有名譽天下，成其俊乂之美也。”《釋文》：『斁，毛音亦，厭也。鄭作“擇”。髦，俊也。一本此下更有“古之人無厭於有譽之俊士也”，此王肅語。令，力成反。乂音刈。』《正義》曰：『《傳》“言性與天合”，則是說文王之身。式訓為法也。王肅云：不聞道而自合於法，無諫者而自入於道也。然則唯聖德乃然，故云性與天合。若賢智者，則須學習，不能無過，聞人之諫乃合道也。“式，用”，《釋言》文。此不聞而得以助祭，明有不聞之短，而有所行之長，故知有仁義之行而不聞達者，亦用之也。仁義之行，行之美者，尚能知其仁義。所以得不聞達者，仁義行之於心，聞達習之於學，有人能篤行而學問不長。《論語》子夏說“人有四行，雖曰未學，吾必謂之學矣”。是有不學而能行仁義也。有孝悌之行而不能諫諍者，亦孝悌為長，不諫為短也。《論語》云：“孝悌而好犯上者，鮮矣。”既不好諫，明有不能者矣。亦得入廟，言使人當如器之各施於一，不求備具焉。上言賢才之賢，此言仁義之行者，質是身內之性，行則施仁之稱，事在外內，故質得異文。此言文王志在長人以善，不責其備，言其意通容此人，使助行禮耳。不謂朝士皆此人也。而孫毓云：“文王選士擇賢，但當取不明之人、無射才者及不能諫諍，令之居位助祭。”其意謂文王之朝，皆是此輩，非其難矣。毓謂人行不備，不得在朝，是欲使文王為小人，使人必求備也。《傳》“造，為”，《釋言》文。有為者，謂所習有業，不虛廢也。王肅云：文王性與道合，故周之成人皆有成德，小子未成皆有所造為，進於善也。《箋》以此為助祭所化，則成人者，助祭之人，故為大夫士也。小子是後生未成之名，故以為子弟，謂大夫之家子弟也。以其因祭而化，故為皆有厚德。子弟有造成，言其終有所成，不謂此時已成也。此美文王，而言古之人，則皆謂前世聖君，非文王也，但文王與之同耳。故王肅云：“言文王性與古合。”《箋》言謂聖君，則亦謂古昔之人，非文王之身也。“口無擇言，身無擇行”，《孝經》文也。《箋》不言字誤，則此《經》本有作“擇”者也，故不破之。以身無可擇，化其臣下亦使之然。臣下亦能無擇行擇言，自然有名譽、成俊士矣。』《毛詩》言：“《思齊》四章，章六句。故言五章，二章章六句，三章章四句。”龖案：恢復碑時用“五章，二章章六句，三章章四句”，則恰好排入圖一八八tb017100殘拓；而依“四章，章六句”排入時將有錯位，是以知石經《魯詩•思齊》當爲“五章，二章章六句，三章章四句。”

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《思齊》現行本《毛詩》作：

思齊大任，文王之母。思媚周姜，京室之婦。大姒嗣徽音，則百斯男。
惠于宗公，神罔時怨，神罔時恫。刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。
雝雝在宮，肅肅在廟。不顯亦臨，無射亦保。肆戎疾不殄，烈假不遐。
不聞亦式，不諫亦入。肆成人有德，小子有造。古之人無斁，譽髦斯士。
《思齊》四章，章六句。故言五章，二章章六句，三章章四句。

              龖案：由恢復的《魯詩》章句，知上文曰：“故言五章”者，《魯詩》是也！！！

唐石經本詳圖版：

[ 本帖最后由 zqc4124 于 2009-12-25 10:24 编辑 ]