讀〈逍遙遊〉

袁沐

莊子之所謂「道」，無所不在、無所不包，天地之根盡在斯、天地之理盡在斯，無為無形、無終無始、不可言說、論則不至，天地有道則自然，人不知其然；天地無為而為之，故自然而然；至精無形，至大不可圍，至理不可言詮。莊子似論道，實不論道；蓋道可悟而不可論、可意會而不可言傳，言不足盡意，得意已忘言，故莊子在破不在立，斥世人之以不知為知，偏一執而論大道，故為狂肆之言、嘻笑怒罵，汪洋無所至極也。

蓋鯤鵬、斥鴳，於道言之無大小，惟不執於形相，純任自然，乃可自逍遙於天地之間，如是則大者恆大、小者恆小。鯤鵬有所待，摶扶搖而上九萬里，仍不得逍遙之旨，此其不脫於形相也；斥鴳之笑鯤鵬，此其執於形相，又下矣！朝菌、大樁，於道言之無長短，惟世人執於長短，以彭祖為久，欲以匹之，是又執於形相，固不足議也；是故莊子論小大之辯，以不龜手立之、以狸狌斄牛破之，明「道」卒歸乎無何有之鄉、廣莫之野，以彰「至人、神人、聖人」之旨；此之謂「破小大、破空間；破長久、破時間」也。

夫無己、無功、無名，以無己為樞；蓋無己者必無功名，無功名者未必無己。無己者，乘天地之正，御六氣之辯，遊無窮而無所待。宋榮子、許由無名，不能無己；列子、姑射無功，猶有所待。故無己無功無名無所待者，其堯之窅然喪其天下乎？忘天下而忘我、物我同泯、萬物齊一，臻「至人」之境，而達「無何有之鄉」也。故「無用之用」者，乃棄絕我執、上達真我，於世雖為無用，於道則為大用也。