《鲁诗•小雅•四月》辑证

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         《魯詩·小雅·四月》輯證
         


             漢熹平石經《魯詩·小雅·四月》在碑陽八第32至34行，其《詩》曰：


            32行四月惟夏六月徂署先祖匪人胡寧忍予其一秋日淒淒百卉具腓亂離莫33行矣爰其適歸其二冬日栗栗飄風發發民莫不穀我獨何害其三山有嘉卉矦矦栗梅廢為殘賊莫知其尤其四相彼泉水載清載濁我日構禍曷云能穀其五滔滔江漢南國之紀盡瘁以仕寧莫我34行有其六匪鶉匪鳶翰飛戾天匪鱣匪鮪潛逃於淵其七山有蕨薇隰有杞桋君子作歌惟以告哀其八四月八章章四句●







         第32行“四月惟夏六月徂署先祖匪人胡寧忍予其一”，《中論·譴交篇》言：“古者行役過時不反，猶作《詩》剌怨。故《四月》之篇稱：‘先祖匪人，胡寧忍予。’”《毛序》：“《四月》，大夫刺幽王也。在位貪殘，下國構禍，怨亂並興焉。”《正義》曰：『《四月》詩者，大夫所作以刺幽王也。以幽王之時，在位之臣皆貪暴而殘虐，下國之諸侯又構成其禍亂，結怨於天下，由此致怨恨、禍亂並興起焉。是幽王惡化之所致，故刺之也。《經》云“廢為殘賊”，是在位貪殘也。“我日構禍”，是下國構禍也。“民莫不穀”，是怨亂也。“亂離瘼矣”，是亂事也。言怨亂並興者，王政殘虐，諸侯構禍，是亂也。亂既未弭，則民怨不息，政亂民怨，同時而起，故云並興也。《經》八章，皆民怨刺王之辭。此篇《毛傳》其義不明。王肅之說，自云述毛，於“六月徂暑”之下《注》云：“詩人以夏四月行役，至六月暑往，未得反，已闕一時之祭，後當復闕二時也。”“先祖匪人”之下又云：“征役過時，曠廢其祭祀，我先祖獨非人乎？王者何為忍不憂恤我，使我不得修子道？”案此《經》、《序》無論大夫行役、祭祀之事，據檢《毛傳》又無此意，縱如所說，理亦不通，故孫毓難之曰：“凡從役逾年乃怨，雖文王之師，猶采薇而行，歲暮乃歸，《小雅》美之，不以為譏。又行役之人，固不得親祭，攝者修之，未為有闕。豈有四月從役，六月未歸，數月之間，未過古者出師之期，而以刺幽王亡國之君乎？”非徒如毓此言，首章始廢一祭，已恨王者忍己，復闕二時，彌應多怨，何由秋日、冬日之下，更無先祖之言？豈廢闕多時，反不恨也？以此王氏之言，非得毛意。孫以為，如適之徂，皆訓為往，今言往暑，猶言適暑耳，雖四月為夏，六月乃之適盛暑，非言往而退也。詩人之興，言治少亂多，皆積而後盛，盛而後衰，衰而後亂。周自太王、王季，王業始起，猶“維夏”也。及成、康之世，而後致太平，猶“徂暑”也。暑往則寒來，故秋日繼之，冬日又繼之。善惡之喻，各從其義。毓自云述毛，此言亦非毛旨。何則？《傳》云“暑盛而往矣”，是既盛而後往也。毓言方往之暑，不得與毛同矣。毓之所說，義亦不通。案《經》及《序》無陳古之事，太王、成、康之語，其意何以知然？又以四月為周基，六月為尤盛，則秋日為當誰也？直云“秋日繼之，冬日又繼之”，不辨其世之所當何哉？若言成、康之後，幽王之前，則其間雖有衰者，未足皆為殘虐，何故以涼風喻其病害百卉乎？若言亦比幽王，則已歷積世，當陳其漸，何故幽王頓此二時，中間獨爾闕絕也？又毓言以為有漸，則幽王既比於冬，不得更同秋日，不宜為幽王，何傷先世之亂離哉！如是，則王、孫之言皆不可據為毛義也。今使附之鄭說，唯一徂字異耳。計秋日之寒未知冬時，反言“百卉具腓”，以譬萬民困病，其喻有甚於冬，則三者別喻，不相積累。以四時之中，尤可慘酷者莫過於冬日，故以比王身，自言上之所行，不論病民之狀。以冬時草木收藏，而無可比下，故獨言王惡也。二章以涼風之害百草，喻王政之病下民。首章言王惡之有漸，嚴寒、毒暑皆是可患，各自為興，不相因也。其興之日月，先後為章次耳。』

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“秋日淒淒百卉具腓亂離莫(矣爰其適歸其二)”，“莫”《毛詩》作“瘼”。“具”石經殘字，詳圖版。《左傳·宣十二年》：君子曰：“史佚所謂‘毋怙亂’者，謂是類也。杜注：言恃人之亂以要利。《詩》曰：‘亂離瘼矣，爰其適歸？’《詩·小雅》。離，憂也。瘼，病也。爰，於也。言禍亂憂病，於何所歸乎？歎之。歸於怙亂者也夫！”《文選》謝靈運《九日從宋公戲馬台集送孔令詩》：“淒淒陽卉腓。”李善注：『《韓詩》曰：“秋日淒淒，百卉俱腓。”薛君曰：“腓，變也。俱變而黃也。腓音肥。”毛萇曰：“痱，病也。”今本作腓字，非。』潘安仁《關中詩》：“亂離斯瘼。”李善注：『《韓詩》曰：“亂離斯莫，爰其適歸。”薛君曰：“莫，散也。”《毛詩》曰：“亂離瘼矣。”毛萇曰：“瘼，病也。”今此既引《韓詩》，宜為莫字。』恢復碑從《韓詩》。




         第33行“冬日栗栗飄風發發民莫不穀我獨何害其三”，“栗栗”《毛詩》“烈烈”。《箋》云：“烈烈，猶栗烈也。發發，疾貌。言王為酷虐慘毒之政，如冬日之烈烈矣。其亟急行於天下，如飄風之疾也。穀，養也。民莫不得養其父母者，我獨何故睹此寒苦之害？”《藝文類聚》卷三十五人部十九貧文，後漢蔡邕《九惟》曰：“八惟困乏，憂心殷殷，天之生我，星宿值貧，六極之厄，獨遭斯勤，居處浮漂，無以自在，冬日栗栗，上下同雲，無衣無褐，何以自溫，六月徂暑，炎赫來臻，無絺無綌，何以蔽身，無食不飽，永離懽欣。”




          “山有嘉卉矦矦栗梅廢為殘賊莫知其尤其四”，“矦矦栗梅”，《毛詩》作“侯栗侯梅”。《正義》曰：『言山有此美善之草矣，其生也，維在栗、維在梅之下，人往取其梅、栗之實，則蹂踐害此美草，使不得蕃茂。以興國中有此貧弱之民矣，其居也，維在富人之傍。上多賦斂，富人財盡，則又並賦此貧民，使之不得生育。俱受困窮，由此在位之人，慣習為此殘賊之行，以害於民，莫有自知其所行為過惡者，故令民皆病。《說文》云：“忕，習也。”恒為惡行，是慣習之義。定本“廢”訓為“大”，與鄭不同。』《文選》張平子《思玄賦》：“桑末寄夫根生兮，卉既凋而已育。”《注》：『桑末，木名也。根生，寄生也。卉，草木凡名也。育，生也。凋，落也。善曰：舊《注》之意，以卉即桑末也。言桑末寄夫根生，桑末既凋，而寄生已茂。以喻皋繇之後，封於英、六，眾國已滅，而英、六獨存，言積德之後，必有餘慶也。』






        《列女傳·霍夫人顯》卷八之十 ：『霍夫人顯者，漢大將軍博陸侯霍光之妻也。奢淫虐害，不循軌度。光以忠慎，受孝武皇帝貴詔，輔翼少主；當孝宣帝時，又以立帝之功，甚見尊寵，人臣無二。顯有小女字成君，欲貴之，其道無由。會宣帝許后當產，疾，顯乃謂女監淳于衍曰：“婦人娩乳大故，十死一生。今皇后當娩身，可因投藥去之。使我女得為后，富貴共之。”衍承其言，擣附子碎太醫大丸中，持入，遂藥弒許后。事急，顯以情告光，光驚愕。業已治衍，奏因令上署勿論。顯遂為成君衣補，治入宮具，果立為后。是時，許后之子，以正適立為太子。顯怒，歐血不食曰：“此乃帝在民間時子，安得為太子？即我女有子，反當為王耶？”復教皇后，令毒殺太子。皇后數召太子食，保阿輒先嘗之。光既薨，子禹嗣為博陸侯。顯改更光時所造塋而侈大之，築神道，為輦閣，幽閉良人、奴婢。又治第宅，作乘輿輦，盡繡絪紨，黃金塗，為薦輪，侍婢以五采絲輓顯游戲；又與監奴馮子都淫亂。禹等縱弛日甚。宣帝既聞霍氏不道，又弒許后事泄，顯恐怖，乃謀為逆，欲廢天子而立禹。發覺，霍氏中外皆腰斬，而顯棄市，后廢處昭臺宮。《詩》云：“廢為殘賊，莫知其尤。”言忕於惡，不知其為過。』






           龖案：《列女傳補》爲班氏曹大家補撰也，所言當爲《齊詩》。恢復碑時由本石及圖一五二“tb013071具、瘁以”固定，知石經《魯詩》當爲“矦矦栗梅”；此當較《毛詩》作“侯栗侯梅”義長！而三家《詩》或有作“唯唯(惟惟)栗梅”者，存此備考。






         “相彼泉水載清載濁我日構禍曷云能穀其五”，《原本玉篇》：“云，胡勳反。《韓詩》：‘曷云能穀。’云，辭也。” “滔滔江漢南國之紀盡瘁以仕寧莫我(有其六)”，《毛傳》：“滔滔，大水貌。其神足以綱紀一方。”《箋》云：“江也、漢也，南國之大水，紀理眾川，使不雝滯。喻吳、楚之君，能長理旁側小國，使得其所。瘁，病。仕，事也。今王盡病其封畿之內，以兵役之事，使群臣有土地曾無自保有者，皆懼於危亡也。吳、楚舊名貪殘，今周之政乃反不如。”

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第34行“匪鶉匪鳶翰飛戾天匪鱣匪鮪潛逃於淵其七”，《毛傳》：“鶉，雕也。雕鳶，貪殘之鳥也。大魚能逃處淵。”《箋》云：“翰，高。戾，至。鱣，鯉也。言雕鳶之高飛，鯉鮪之處淵，性自然也。非雕鳶能高飛，非鯉鮪能處淵，皆驚駭辟害爾。喻民性安土重遷，今而逃走，亦畏亂政故。”《正義》曰：『《說文》云：“鶉，雕也。”從敦而為聲，字異於鶉也。雕之大者又名鶚，孟康《漢書音義》曰：“鶚，大雕也。”《說文》又云：“鳶，鷙鳥也。”鶉鳥皆殺害小鳥，故云“貪殘之鳥”，以喻在位貪殘也。大魚能逃於淵，喻賢者隱遁也。故王肅云：“以言在位非雕、鳶也，何則貪殘驕暴，高飛至天？時賢非鱣、鮪也，何為潛逃以避亂？”孫毓云：“貪殘之人，而居高位，不可得而治；賢人大德，而處潛遁，不可得而用，上下皆失其所，是以大亂而不振。”皆述毛說也。』




       “山有蕨薇隰有杞桋君子作歌惟以告哀其八四月八章章四句●”，《毛傳》：“杞，枸檵也。桋，赤栜也。”《箋》云：“此言草木尚各得其所，人反不得其所，傷之也。告哀，言勞病而愬之。”《正義》曰：『《傳》“桋，赤栜”，《釋木》文。又曰：“白者棟。”舍人曰：“桋名赤栜也。”某氏曰：“白色為栜，其色雖異，為名同。江河間栜可作鞍。”郭璞曰：“赤栜樹葉細而岐說也，皮理錯戾，好叢生山中，中為車輞。白栜葉員而岐，為木大也。”』