《易经》坤卦的对人生处事的启发

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“乾为天，坤为地”，易经以“乾坤”代表天地。天在上而地在下，彰明昭著，人人可见。既然如此，为何还要以“乾坤”作为代表？
理由是：乾坤所代表的不只是天地，还有父与母，头与腹，马与牛，金与布等等。关键在于：乾坤所指的是两个卦象。卦象即是符号系统，要用符号来象征具体事物以及特殊状态。然后藉由卦象的组合及变化，来理解个人的处境及发展。这正是人类智慧的精彩表现。
那么，除了具体事物之外，这些卦象能够代表什么样的特殊状态呢？以乾来说，代表阳刚劲健，充沛无比的生命力。以坤来说，则代表阴柔顺从，广大无边的包容力。这一类特殊状态对于了解个人的因应策略，其实是更有启发性的。譬如，乾卦的“大象传”建议我们“自强不息”，坤卦的建议则是“厚德载物”。由此可见一斑。
就卦象而言，坤卦“六爻皆为阴爻”。处于这种状态，可以学到什么教训？初六爻辞说：“履霜，坚冰至。”意思是：脚下踏着霜，坚冰将会到来。霜代表的是：阴气或寒气开始聚集。坚冰则是寒冬的验证。任何事情都是从细微征兆慢慢形成的，所谓“见微知著”，所谓“防微杜渐”，都是出于同样的考虑。“文言传”说得十分明白：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”这是劝人为善，劝人为子孙积德的名言。但是，通常写成门联的只有前面一句。
“文言传”接着说：“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。”所有恐怖的罪行都不是“忽然”或“偶然”发生的。如果无法察觉“渐”的路线及趋势，后果将不堪设想。如果省思自己该怎么做，那么答案是六二的“文言传”所说的：“君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。”意思是：君子以严肃态度持守内心的真诚，以正当方式规范言行的表现，做到既严肃又正当，他的德行就不会孤单了。这段话清楚指出修行方法，一个人只要做到“敬以直内，义以方外”，就可以避开所有的内忧外患了。
到了六三，强调“无成有终”，因为坤卦必须追随乾卦，“没有功业却有好的结局”。功业且让领袖人物去开创，但是推广及完成则要靠一群部属。到了六四，则须“括囊，无咎无誉”。亦即：扎起口袋，没有灾难也没有称誉。不论才华如何杰出，都要谨言慎行，因为形式尚未明朗，不必作无谓的牺牲。
到了六五，则是“黄裳，元吉”。说到“元吉”。代表占验中的上上大吉。乾卦六爻无一元吉，坤卦六五则有元吉，这表示处于顺从的地位，反而容易言行适当，得到莫大的福佑。那么，什么是“黄裳”呢？“黄”是土的颜色，土位居中间，正如六五位于上卦三爻的中间；并且，坤为地，地即是土。还有，“裳”是裙子（古代的服饰是上衣下裳），正好适合坤道。“文言传”说：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”
意思是：“君子采用黄的中色，表明他明白道理；坐在正确的位置上，表示他处世安稳；他内心蕴含的美德，流通在身体的行动中，再展现于他所经营的事业上，这真是美德的极致啊！”
由此可知，君子也可能处于坤卦，但是重要的不是他处于什么卦，因为六十四卦都可能应验在他身上；重要的是：君子自己可以主动采取什么作为。这时要考虑的是“时”与 “位”。时是时势，如坤卦以顺从为主；位是位置，如六五虽在天位，也须“黄裳”才可“元吉”。到了上六最后一爻，又再度陷入困境，叫做“龙战于野，其血玄黄”，因为位居最后一爻，接着又须阴阳交替或交战，以便产生万物并形成新的卦象了。

醉乡客

学习了，深奥之学，以前读周易也感到深奥的道道颇多，可是古人的智慧咋那丰富呢，难道比现代人的智慧还丰富！