周易王弼注句读（据四部丛刊景宋刊本）

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北大繁体竖排十三经之《周易正义》勘误

第45页下倒数第2行：“无剛失中”，“失”为“決”之誤；

第51页下第4行：“將近於難”，“將”為“轉”之誤；

第69页下第5行：“制初九之復道”，“復道”，四部备要本、同治十年本作“復自道”，未出校。

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䷈乾下巽上。小畜，亨。不能畜大止健，剛志故行，是以亨。密雲不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下應之曰小畜。謂六四也，成卦之義在此爻也。體无二隂以分其應，故上下應之也。旣得其位，而上下應之，三不能陵，小畜之義。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。小畜之勢，足作密雲，乃自我西郊，未足以爲雨也。何由知未能爲雨？夫能爲雨者，陽上薄隂，隂能固之，然後烝而爲雨。今不能制初九之復道，固九二之牽復，九三更以不能復爲劣也。下方尚徃，施豈得行？故密雲而不能爲雨，尚往故也。何以明之？夫隂能固之，然後乃雨乎。上九獨能固九三之路，故九三不可以進而輿説輻也。能固其路而安於上，故得旣雨旣處。若四五皆能若上九之善，畜則能雨明矣。故舉一卦而論之，能爲小畜，密雲而已，隂苟不足以固陽，則雖復至盛密雲，自我西郊，故不能雨也。雨之未下，即施之未行也。彖全論一卦之體，故曰密雲不雨。象各言一爻之德，故曰旣雨旣處也。象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。未能行其施者，故可以懿文德而已。初九，復自道，何其咎吉。處乾之始，以升巽初。四爲己應，不距己者也。以陽升隂，復自其道，順而无違，何所犯咎，得義之吉。象曰：復自道，其義吉也。九二，牽復，吉。處乾之中，以升巽五。五非畜極，非固己者也。雖不能若隂之不違，可牽以獲復，是以吉也。象曰：牽復在中，亦不自失也。九三，輿説輻，夫妻反目。上爲畜盛，不可牽征，以斯而進，故必説輻也。己爲陽極，上爲隂長，畜於隂長，不能自復。方之夫妻，反目之義也。象曰：夫妻反目，不能正室也。六四，有孚，血去惕出，无咎。夫言血者，陽犯隂也。四乗於三，近不相得，三務於進，而己隔之，將懼侵克者也。上亦惡三，而能制焉，志與上合，共同斯誠，三雖逼己，而不能犯，故得血去懼除，保无咎也。象曰：有孚惕出，上合志也。九五，有孚攣如，富以其鄰。處得尊位，不疑於二，來而不距。二牽己攣，不爲專固，有孚攣如之謂也。以陽居陽，處實者也。居盛處實而不專固，富以其鄰者也。象曰：有孚攣如，不獨富也。上九，旣雨旣處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。處小畜之極，能畜者也。陽不獲亨，故旣雨也。剛不能侵，故旣處也。體巽處上，剛不敢犯，尚德者也。爲隂之長，能畜剛健，德積載者也。婦制其夫，臣制其君，雖貞近危，故曰婦貞厲也。隂之盈盛莫盛於此，故曰月幾望也。滿而又進，必失其道，隂疑於陽，必見戰伐，雖復君子，以征必凶，故曰君子征凶。象曰：旣雨旣處，德積載也。君子征凶，有所疑也。夫處下可以征而无咎者，唯泰也則然。坤本體下，又順而弱，不能敵剛，故可以全其類，征而吉也。自此以徃，則其進各有難矣。夫巽雖不能若艮之善畜，猶不肯爲坤之順從也，故可得少進，不可盡陵也。是以初九、九二，其復則可，至於九三，則輿説輻也。夫大畜者，畜之極也。畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四、五。至于上九，道乃大行。小畜積極，而後乃能畜，是以四、五可以進，而上九説征之輻。

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周易上經泰傳第二
王弼注
䷊乾下坤上。泰，小往大來，吉亨。彖曰：泰，小往大來吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也，内陽而外隂，内健而外順，内君子而外小人，君子道長，小人道消也。象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之冝，以左右民。泰者，物大通之時也。上下大通，則物失其節，故財成而輔相以左右民也。九，拔茅茹，以其彚征吉。茅之爲物，拔其根而相牽引者也。茹，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外，爲類首，己舉則從，若茅茹也。上順而應，不爲違距，進皆得志，故以其類征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。體健居中而用乎泰，能包含荒穢，受納馮河者也。用心弘大，无所遐棄，故曰不遐遺也。无私无偏，存乎光大，故曰朋亡也。如此乃可以得尚于中行。尚猶配也，中行謂五。象曰：包荒得尚于中行，以光大也。九三，无平不陂，无往不復，艱貞无咎。勿恤其孚，于食有福。乾本上也，坤本下也，而得泰者，降與升也。而三處天地之際，將復其所處。復其所處則上守其尊，下守其卑，是故无往而不復也，无平而不陂也。處天地之將閉，平路之將陂，時將大變，丗將大革，而居不失其正，動不失其應，艱而能貞，不失其義，故无咎也。信義誠著，故不恤其孚而自明也。故曰勿恤其孚于食有福也。象曰：无往不復。天地際也。天地將各分復之際。六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。乾樂上復，坤樂下復，四處坤首，不固所居，見命則退，故曰翩翩也。坤爻皆樂下，己退則從，故不待富而用其鄰也。莫不與己同其志願，故不待戒而自孚也。象曰：翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。婦人謂嫁曰歸。泰者，隂陽交通之時也。女處尊位，履中居順，降身應二，感以相與，用中行願，不失其禮。帝乙歸妹，誠合斯義。履順居中，行願以祉，盡夫隂陽交配之冝，故元吉也。象曰：以祉元吉，中以行願也。上六，城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。居泰上極，各反所應，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故城復于隍，卑道崩也。勿用師，不煩攻也。自邑告命貞吝，否道巳成，命不行也。象曰：城復于隍，其命亂也。

䷋坤下乾上。否之匪人，不利君子貞。大往小來。彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下无邦也。内隂而外陽，内柔而外剛，内小人而外君子，小人道長，君子道消也。象曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以禄。初六，拔茅茹，以其彚，貞，吉亨。居否之初，處順之始，爲類之首者也。順非健也，何可以征？居否之時，動則入邪，三隂同道，皆不可進，故茅茹以類，貞而不諂，則吉亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。志在於君，故不苟進。六二，包承，小人吉，大人否，亨。居否之丗而得其位，用其至順，包承於上，小人路通，内柔外剛，大人否之，其道乃亨。象曰：大人否亨，不亂羣也。六三，包羞。俱用小道以承其上，而位不當，所以包羞也。象曰：包羞，位不當也。九四，有命无咎，疇離祉。夫處否而不可以有命者，以所應者小人也。有命於小人，則消君子之道者也。今初志在君，處乎窮下，故可以有命无咎而疇麗福也。疇謂初也。象曰：有命无咎，志行也。九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。居尊當位，能休否道者也。施否於小人，否之休也。唯大人而後能然，故曰大人吉也。處君子道消之時，己居尊位，何可以安？故心存將危，乃得固也。象曰：大人之吉，位正當也。上九，傾否，先否後喜。先傾後通，故後喜也。始以傾爲否，後得通乃喜。象曰：否終則傾，何可長也？





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䷌離下乾上。同人于野，亨，利渉大川，利君子貞。彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾曰同人。二爲同人之主。同人曰：同人于野亨，利渉大川，乾行也。所以乃能同人于野亨利渉大川，非二之所能也，是乾之所行，故特曰同人曰。文明以健，中正而應，君子正也。行健不以武，而以文明用之。相應不以邪，而以中正應之。君子正也，故曰利君子貞。唯君子爲能通天下之志。君子以文明爲德。象曰：天與火，同人。天體於上，而火炎上，同人之義也。君子以類族辨物。君子小人，各得所同。初九，同人于門，无咎。居同人之始，爲同人之首者也。无應於上，心无係吝，通夫大同，出門皆同，故曰同人于門也。出門同人，誰與爲咎？象曰：出門同人，又誰咎也？六二，同人于宗，吝。應在乎五，唯同於主，過主則否。用心褊狹，鄙吝之道。象曰：同人于宗，吝道也。九三，伏戎于莽，升其髙陵，三歳不興。居同人之際，履下卦之極，不能包弘上下，通夫大同。物黨相分，欲乖其道，貪於所比，據上之應，其敵剛健，非力所當，故伏戎于莽，不敢顯亢也。升其髙陵，望不敢進，量斯勢也，三歳不能興者也。三歳不能興，則五道亦以成矣，安所行焉？象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歳不興，安行也。安辭也。九四，乗其墉，弗克攻，吉。處上攻下，力能乗墉者也。履非其位，以與人爭，二自五應，三非犯己，攻三求二，尤而效之，違義傷理，衆所不與，故雖乗墉而不克也。不克則反，反則得吉也。不克乃反，其所以得吉，困而反則者也。象曰：乗其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。九五，同人先號咷，而後笑，大師克相遇。彖曰：柔得位得中而應乎乾曰同人，然則體柔居中，衆之所與，執剛用直，衆所未從，故近隔乎二剛，未獲厥志，是以先號咷也。居中處尊，戰必克勝，故後笑也。不能使物自歸而用其強直，故必須大師克之，然後相遇也。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。上九，同人于郊，无悔。郊者，外之極也。處同人之時，最在於外，不獲同志，而逺於内爭，故雖无悔吝，亦未得其志。象曰：同人于郊，志未得也。凡處同人而不泰焉，則必用師矣。不能大通，則各私其黨而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚。愛國愈甚，益爲它災，是以同人不弘，剛健之爻，皆至用師也。

䷍乾下離上。大有，元亨。不大通，何由得大有乎？大有則必元亨矣。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之曰大有。處尊以柔，居中以大，體无二隂以分其應，上下應之，靡所不納，大有之義也。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。德應於天，則行不失時矣。剛健不滯，文明不犯，應天則大，時行无違，是以元亨。象曰：火在天上，大有。君子以遏惡善，順天休命。大有，包容之象也。故遏惡揚善，成物之美。順夫天德。休物之命。初九，无交害，匪咎，艱則无咎。以夫剛健爲大有之始，不能履中，滿而不溢，術斯以往，後害必至。其欲匪咎，艱則无咎也。象曰：大有初九，无交害也。九二，大車以載，任重而不危。有攸往，无咎。健不違中，爲五所任，任重不危，致逺不泥，故可以往而无咎也。象曰：大車以載，積中不敗也。九三，公用亨于天子，小人弗克。處大有之時，居下體之極，乗剛健之上，而履得其位，與五同功。威權之盛，莫此過焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也。小人不克，害可待也。象曰：公用亨于天子，小人害也。九四，匪其彭，无咎。旣失其位，而上近至尊之威，下比分權之臣，其爲懼也，可謂危矣。唯夫有聖知者，乃能免斯咎也。三雖至盛，五不可舎，能辯斯数，專心承五，常匪其旁，則无咎矣。旁謂三也。象曰：匪其彭无咎，明辯晢也。明猶才也。六五，厥孚交如，威如，吉。居尊以柔，處大以中，无私於物，上下應之，信以發志，故其孚交如也。夫不私於物，物亦公焉。不疑於物，物亦誠焉。旣公且信，何難何備？不言而教行，何爲而不威如？爲大有之主，而不以此道，吉可得乎？象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而无備也。上九，自天祐之，吉无不利。大有，豐富之丗也。處大有之上，而不累於位，志尚乎賢者也。餘爻皆乗剛，而己獨乗柔順也。五爲信德。而己履焉，履信之謂也。雖不能體柔，而以剛乗柔，思順之義也。居豐有之丗，而不以物累，其心髙尚，其志尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故繫辭具焉。象曰：大有上吉，自天祐也。

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䷎艮下坤上。謙，亨，君子有終。彖曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。多者用謙以爲裒，少者用謙以爲益，隨物而與，施不失平也。初六，謙謙君子，用渉大川，吉。處謙之下，謙之謙者也。能體謙謙，其唯君子。用渉大難，物无害也。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。牧，養也。六二，鳴謙，貞吉。鳴者，聲名聞之謂也。得位居中，謙而正焉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。九三，勞謙，君子有終吉。處下體之極，履得其位，上下无陽以分其民，衆隂所宗，尊莫先焉。居謙之丗，何可安尊？上承下接，勞謙匪懈，是以吉也。象曰：勞謙君子，萬民服也。六四，无不利，撝謙。處三之上，而用謙焉，則是自上下下之義也。承五而用謙順，則是上行之道也。盡乎奉上下下之道，故无不利。指撝皆謙，不違則也。象曰：无不利撝謙，不違則也。六五，不富以其鄰，利用侵伐，无不利。居於尊位，用謙與順，故能不富而用其鄰也。以謙順而侵伐，所伐皆驕逆也。象曰：利用侵伐，征不服也。上六，鳴謙，利用行師征邑國。最處於外，不與内政，故有名而已，志功未得也。處外而履謙順，可以征邑國而巳。象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。夫吉凶悔吝，生乎動者也。動之所起，興於利者也。故飲食必有訟，訟必有衆起。未有居衆人之所惡。而爲動者所害。處不競之地，而爲爭者所奪。是以六爻雖有失位，无應乗剛，而皆无凶咎悔吝者，以謙爲主也。謙尊而光，卑而不可踰，信矣哉。

䷏坤下震上。豫，利建侯行師。彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之。而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。初六，鳴豫，凶。處豫之初，而特得志於上，樂過則淫，志窮則凶，豫何可鳴？象曰：初六，鳴豫，志窮凶也。六二，介于石，不終日，貞吉。處豫之時，得位履中，安夫貞正，不求苟豫者也。順不苟從，豫不違中，是以上交不諂，下交不瀆。明禍福之所生，故不苟説。辯必然之理，故不改其操，介如石焉，不終日明矣。象曰：不終日貞吉，以中正也。六三，盱豫悔，遟有悔。居下體之極，處兩卦之際，履非其位，承動豫之主。若其睢盱，而豫悔亦主焉。遟而不從，豫之所疾，位非所據，而以從豫，進退離悔冝其然矣。象曰：盱豫有悔，位不當也。九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。處豫之時，居動之始，獨體陽爻，衆隂所從，莫不由之，以得其豫，故曰由豫大有得也。夫不信於物，物亦疑焉，故勿疑則朋合疾也。盍，合也。簪，疾也。象曰：由豫大有得，志大行也。六五，貞疾，恒不死。四以剛動爲豫之主，專權執制，非己所乗，故不敢與四爭權，而又居中處尊，未可得亡，是以必常至于貞疾恒不死而已。象曰：六五，貞疾，乗剛也。恒不死，中未亡也。上六，冥豫成，有渝无咎。處動豫之極，極豫盡樂，故至于㝠豫成也。過豫不已，何可長乎？故必渝變然後无咎。象曰：冥豫在上，何可長也？

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䷐震下兊上。隨，元亨利貞，无咎。彖曰：隨，剛來而下柔，動而説，隨。大亨貞无咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。震剛而兊柔也，以剛下柔，動而之説，乃得隨也。爲隨而不大通，逆於時也。相隨而不爲利正，災之道也。故大通利貞，乃得无咎也。爲隨而今大通利貞，得於時也。得時則天下隨之矣。隨之所施，唯在於時也。時異而不隨，否之道也。故隨時之義大矣哉。象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。澤中有雷，動説之象也。物皆説隨，可以无爲，不勞明鑒。故君子嚮晦入宴息也。初九，官有渝，貞吉，出門交有功。居隨之始，上无其應，无所偏係，動能隨時，意无所主者也。隨不以欲，以欲隨宜者也。故官有渝變，隨不失正也。出門无違，何所失哉？象曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。六二，係小子，失丈夫。隂之爲物，以處隨丗，不能獨立，必有係也。居隨之時，體於柔弱，而以乗夫剛動，豈能秉志？違於所近，隨此失彼，弗能兼與。五處己上，初處己下，故曰係小子失丈夫也。象曰：係小子，弗兼與也。六三，係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。隂之爲物，以處隨丗，不能獨立，必有係也。雖體下卦，二已據初，將何所附？故舎初係四，志在丈夫，四俱无應，亦欲於己隨之，則得其所求矣。故曰隨有求得也。應非其正，以係於人，何可以妄？故利居貞也。初處己下，四處己上，故曰係丈夫失小子也。象曰：係丈夫，志舎下也。下謂初也。九四，隨有獲，貞凶。有孚在道以明，何咎？處説之初，下據二隂，三求係已，不距則獲，故曰隨有獲也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，違正者也，故曰貞凶。體剛居説，而得民心，能幹其事而成其功者也。雖違常義，志在濟物，心存公誠，著信在道，以明其功，何咎之有？象曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。九五，孚于嘉，吉。履正居中，而處隨丗。盡隨時之宜，得物之誠，故嘉吉也。象曰：孚于嘉吉，位正中也。上六，拘係之乃從。維之，王用亨于西山。隨之爲體，隂順陽者也。最處上極，不從者也。隨道已成，而特不從，故拘係之乃從也。率土之濵，莫非王臣，而爲不從，王之所討也，故維之王用亨于西山也。兊爲西方山者，塗之險隔也，處西方而爲不從，故王用通于西山。象曰：拘係之，上窮也。處于上極，故窮也。

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䷸巽下艮上。蠱，元亨，利渉大川。先甲三日，後甲三日。彖曰：蠱，剛上而柔下，上剛可以斷制，下柔可以施令。巽而止，蠱。旣巽又止，不競爭也。有事而无競爭之患，故可以有爲也。蠱元亨，而天下治也。有爲而大亨，非天下治而何也？利渉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。蠱者，有事而待能之時也。可以有爲，其在此時矣。物已説隨，則待夫作制以定其事也。進德脩業，往則亨矣。故元亨利渉大川也。甲者，創制之令也。創制不可責之以舊，故先之三日，後之三日，使令洽而後乃誅也。因事申令，終則復始，若天之行用四時也。象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。蠱者，有事而待能之時也。故君子以濟民養德也。初六，幹父之蠱，有子，考无咎，厲終吉。處事之首，始見任者也。以柔巽之質，幹父之事，能承先軌，堪其任者也。故曰有子也。任爲事首，能堪其事，考乃无咎也。故曰有子考无咎也。當事之首，是以危也，能堪其事，故終吉也。象曰：幹父之蠱，意承考也。幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已。九二，幹母之蠱，不可貞。居於内中，冝幹母事，故曰幹母之蠱也。婦人之性，難可全正，冝屈己剛，旣幹且順，故曰不可貞也。幹不失中，得中道也。象曰：幹母之蠱，得中道也。九三，幹父之蠱，小有悔，无大咎。以剛幹事而无其應，故有悔也。履得其位，以正幹父，雖小有悔，終无大咎。象曰：幹父之蠱，終无咎也。六四，裕父之蠱，往見吝。體柔當位，幹不以剛而以柔和，能裕先事者也。然无其應，往必不合，故曰往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。六五，幹父之蠱，用譽。以柔處尊，用中而應，承先以斯，用譽之道也。象曰：幹父用譽，承以德也。以柔處中，不任威力也。上九，不事王侯，髙尚其事。最處事上，而不累於位。不事王侯，髙尚其事也。象曰：不事王侯，志可則也。

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䷒兊下坤上。臨，元亨利貞。至于八月，有凶。彖曰：臨，剛浸而長，説而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。陽轉進長，隂道日消，君子日長，小人日憂，大亨以正之義。至于八月有凶，消不乆也。八月陽衰而隂長，小人道長，君子道消也，故曰有凶。象曰：澤上有地，臨。君子以敎思无窮，容保民无疆。相臨之道，莫若説順也。不恃威制，得物之誠，故物无違也。是以君子敎思无窮，容保民无疆也。初九，咸臨，貞吉。咸，感也，感應也。有應於四，感以臨者也。四履正位，而己應焉，志行正者也。以剛感順，志行其正，以斯臨物，正而獲吉也。象曰：咸臨貞吉，志行正也。九二，咸臨，吉无不利。有應在五，感以臨者也。剛勝則柔危，而五體柔，非能同斯志者也。若順於五，則剛德不長，何由得吉无不利乎？全與相違，則失於感應，其得咸臨吉无不利，必未順命也。象曰：咸臨吉无不利，未順命也。六三，甘臨，无攸利。旣憂之，无咎。甘者，佞邪説媚不正之名也。履非其位，居剛長之丗，而以邪説臨物，宜其无攸利也。若能盡憂其危，改脩其道，剛不害王，故咎不長。象曰：甘臨，位不當也。旣憂之，咎不長也。六四，至臨，无咎。處順應陽，不忌剛長而乃應之，履得其位，盡其至者也。剛勝則柔危，柔不失正，則得无咎也。象曰：至臨无咎，位當也。六五，知臨，大君之宜，吉。處於尊位，履得其中，能納剛以禮，用違其正，不忌剛長，而能任之，委物以能，而不犯焉，則聦明者竭其視聽，知力者盡其謀能，不爲而成，不行而至矣。大君之宜，如此而已。故曰知臨大君之宜吉也。象曰：大君之宜，行中之謂也。上六，敦臨，吉，无咎。處坤之極，以敦而臨者也。志在助賢，以敦爲德，雖在剛長，剛不害厚，故无咎也。象曰：敦臨之吉，志在内也。

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䷓坤下巽上。觀，盥而不薦，有孚顒若。王道之可觀者，莫盛乎宗廟，宗廟之可觀者，莫盛於盥也。至薦，簡略不足復觀，故觀盥而不觀薦也。孔子曰：“禘自旣灌而往者，吾不欲觀之矣。”盡夫觀盛，則下觀而化矣。故觀至盥則有孚顒若也。彖曰：大觀在上，下賤而上貴也。順而巽，中正以觀天下，觀。盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設敎，而天下服矣。統説觀之爲道，不以刑制使物，而以觀感化物者也。神則无形者也。不見天之使四時，而四時不忒。不見聖人使百姓，而百姓自服也。象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設敎。初六，童觀，小人无咎，君子吝。處於觀時，而最逺朝美，體於隂柔，不能自進，无所鑒見，故曰童觀。趣順而已，无所能爲，小人之道也，故曰小人无咎。君子處大觀之時而爲童觀，不亦鄙乎。象曰：初六童觀，小人道也。六二，闚觀，利女貞。處在於内，寡所鑒見。體於柔弱，從順而已。猶有應焉，不爲全蒙，所見者狹，故曰闚觀。居内得位，柔順寡見，故曰利女貞，婦人之道也。處大觀之時，居中得位，不能大觀廣鑒，闚觀而已，誠可醜也。象曰：闚觀女貞，亦可醜也。六三，觀我生進退。居下體之極，處二卦之際，近不比尊，逺不童觀，觀風者也。居此時也，可以觀我生進退也。象曰：觀我生進退，未失道也。處進退之時，以觀進退之幾，未失道也。六四，觀國之光，利用賔于王。居觀之時，最近至尊，觀國之光者也。居近得位，明習國儀者也。故曰利用賔于王也。象曰：觀國之光，尚賔也。九五，觀我生，君子无咎。居於尊位，爲觀之主，宣弘大化，光于四表，觀之極者也。上之化下，猶風之靡草，故觀民之俗，以察己道，百姓有罪，在予一人，君子風著，己乃无咎。上爲化主，將欲自觀，乃觀民也。象曰：觀我生，觀民也。上九，觀其生，君子无咎。觀我生，自觀其道者也。觀其生，爲民所觀者也。不在於位，最處上極，高尚其志，爲天下所觀者也。處天下所觀之地，可不愼乎？故君子德見，乃得无咎。生猶動出也。象曰：觀其生，志未平也。特處異地，爲衆所觀，不爲平易，和光流通，志未平也。

周易卷第二。經二千四十七字，注四千七十四字。

思睿

纠正上楼的一个说法：
四部备要并不是什么好的本子。
如果做王注的校勘，最好的当然是四部丛刊的周易注；以及唐写本的残卷。
十三经注疏的话，当然是嘉庆南昌府学本，台湾以前有印，最近中华也出了。

onlyou

原帖由 思睿 于 2009-12-26 15:43 发表
纠正上楼的一个说法：
四部备要并不是什么好的本子。
如果做王注的校勘，最好的当然是四部丛刊的周易注；以及唐写本的残卷。
十三经注疏的话，当然是嘉庆南昌府学本，台湾以前有印，最近中华也出了。 ...

谢谢指正。恰如您所说，在不多的校对中，已经发现四部备要本的多处错误。
又，这里我仅仅只是句读学习，由于手头拥有的版本有限，加之本人对于这些古籍尚处扫盲阶段，还没有做校勘的想法。
前段时间出差，未能及时更新，特此说明。

onlyou

周易上經噬嗑傳第三

王弼注

䷔震下離上。噬嗑，亨，利用獄。噬，齧也。嗑，合也。凡物之不親，由有閒也。物之不齊，由有過也。有閒與過，齧而合之，所以通也。刑克以通，獄之利也。彖曰：頥中有物，曰噬嗑。頥中有物，齧而合之，噬嗑之義也。噬嗑而亨。有物有閒，不齧不合，无由亨也。剛柔分動而明，雷電合而章。剛柔分動，不溷乃明。雷電並合，不亂乃章。皆利用獄之義。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。謂五也。能爲齧合而通，必有其主，五則是也。上行，謂所之在進也。凡言上行，皆所之在貴也。雖不當位，不害用獄也。象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰勑法。初九，屨校滅趾，无咎。居无位之地以處刑初，受刑而非治刑者也。凡過之所始，必始於微，而後至於著。罰之所始，必始於薄，而後至於誅。過輕戮薄，故屨校滅趾，桎其行也。足懲而已，故不重也。過而不改，乃謂之過。小懲大誠，乃得其福，故无咎也。校者，以木絞校者也，即械也，校者取其通名也。象曰，屨校滅趾，不行也。過止於此。六二，噬膚滅鼻，无咎。噬，齧也。齧者，刑克之謂也。處中得位，所刑者當，故曰噬膚也。乗剛而刑，未盡順道，噬過其分，故滅鼻也。刑得所疾，故雖滅鼻而无咎也。膚者，柔脆之物也。象曰：噬膚滅鼻，乗剛也。六三，噬腊肉，遇毒，小吝无咎。處下體之極，而履非其位，以斯食物，其物必堅。豈唯堅乎？將遇其毒。噬以喻刑人，腊以喻不服，毒以喻怨生。然承於四而不乗剛，雖失其正，刑不侵順，故雖遇毒，小吝无咎。象曰：遇毒，位不當也。九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。雖體陽爻，爲隂之主，履不獲中，而居非其位，以斯噬物，物亦不服，故曰噬乾肺也。金，剛也；矢，直也。噬乾胏而得剛直，可以利於艱貞之吉，未足以盡通理之道也。象曰：利艱貞吉，未光也。六五，噬乾肉，得黃金，貞厲无咎。乾肉，堅也。黃，中也。金，剛也。以隂處陽，以柔乗剛，以噬於物，物亦不服，故曰噬乾肉也。然處得尊位，以柔乗剛而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰噬乾肉得黃金也。己雖不正，而刑戮得當，故雖貞厲而无咎也。象曰，貞厲无咎，得當也。上九，何校滅耳，凶。處罰之極，惡積不改者也。罪非所懲，故刑及其首，至于滅耳。及首非誡，滅耳非懲，凶莫甚焉。象曰：何校滅耳，聦不明也。聦不明，故不慮惡積，至于不可解也。

䷕離下艮上。賁，亨，小利有攸往。彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。剛柔不分，文何由生？故坤之上六來居二位，柔來文剛之義也。柔來文剛，居位得中，是以亨。乾之九二分居上位，分剛上而文柔之義也。剛上文柔，不得中位，不若柔來文剛，故小利有攸往。天文也。剛柔交錯而成文焉，天之文也。文明以止，人文也。止物不以威武而以文明，人之文也。觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。解天之文，則時變可知也。解人之文，則化成可爲也。象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，无敢折獄。處賁之時，止物以文明，不可以威刑，故君子以明庶政，而无敢折獄。初九，賁其趾，舎車而徒。在賁之始，以剛處下，居於无位，棄於不義，安夫徒歩以從其志者也。故飾其趾，舎車而徒，義弗乗之謂也。象曰：舎車而徒，義弗乗也。六二，賁其須。得其位而无應，三亦无應，俱无應而比焉，近而相得者也。須之爲物，上附者也。脩其所履，以附於上，故曰賁其須也。象曰：賁其須，與上興也。九三，賁如濡如，永貞吉。處下體之極，居得其位，與二相比，俱履其正，和合相潤，以成其文者也。旣得其飾，又得其潤，故曰賁如濡如也。永保其貞，物莫之陵，故曰永貞吉也。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。六四，賁如皤如，白馬翰如，匪宼㛰媾。有應在初，而閡於三，爲己宼難，二志相感，不獲通亨，欲靜則欽初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素，内懷疑懼也。鮮絜其馬，翰如以待，雖履正位，未敢果其志也。三爲剛猛，未可輕犯，匪宼乃㛰，終无尤也。象曰：六四，當位疑也。匪宼㛰媾，終无尤也。六五，賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉。處得尊位，爲飾之主，飾之盛者也。施飾於物，其道害也。施飾丘園，盛莫大焉。故賁于束帛，丘園乃落，賁于丘園，帛乃戔戔。用莫過儉，泰而能約，故必吝焉，乃得終吉也。象曰：六五之吉，有喜也。上九，白賁，无咎。處飾之終，飾終反素，故任其質素，不勞文飾，而无咎也。以白爲飾，而无憂患，得志者也。象曰：白賁无咎，上得志也。

月印万川

多谢楼主，做得不错

onlyou

䷔震下離上。噬嗑，亨，利用獄。噬，齧也。嗑，合也。凡物之不親，由有閒也。物之不齊，由有過也。有閒與過，齧而合之，所以通也。刑克以通，獄之利也。彖曰：頥中有物，曰噬嗑。頥中有物，齧而合之，噬嗑之義也。噬嗑而亨。有物有閒，不齧不合，无由亨也。剛柔分動而明，雷電合而章。剛柔分動，不溷乃明。雷電並合，不亂乃章。皆利用獄之義。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。謂五也。能爲齧合而通，必有其主，五則是也。上行，謂所之在進也。凡言上行，皆所之在貴也。雖不當位，不害用獄也。象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰勑法。初九，屨校滅趾，无咎。居无位之地以處刑初，受刑而非治刑者也。凡過之所始，必始於微，而後至於著。罰之所始，必始於薄，而後至於誅。過輕戮薄，故屨校滅趾，桎其行也。足懲而已，故不重也。過而不改，乃謂之過。小懲大誠，乃得其福，故无咎也。校者，以木絞校者也，即械也，校者取其通名也。象曰，屨校滅趾，不行也。過止於此。六二，噬膚滅鼻，无咎。噬，齧也。齧者，刑克之謂也。處中得位，所刑者當，故曰噬膚也。乗剛而刑，未盡順道，噬過其分，故滅鼻也。刑得所疾，故雖滅鼻而无咎也。膚者，柔脆之物也。象曰：噬膚滅鼻，乗剛也。六三，噬腊肉，遇毒，小吝无咎。處下體之極，而履非其位，以斯食物，其物必堅。豈唯堅乎？將遇其毒。噬以喻刑人，腊以喻不服，毒以喻怨生。然承於四而不乗剛，雖失其正，刑不侵順，故雖遇毒，小吝无咎。象曰：遇毒，位不當也。九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。雖體陽爻，爲隂之主，履不獲中，而居非其位，以斯噬物，物亦不服，故曰噬乾肺也。金，剛也；矢，直也。噬乾胏而得剛直，可以利於艱貞之吉，未足以盡通理之道也。象曰：利艱貞吉，未光也。六五，噬乾肉，得黃金，貞厲无咎。乾肉，堅也。黃，中也。金，剛也。以隂處陽，以柔乗剛，以噬於物，物亦不服，故曰噬乾肉也。然處得尊位，以柔乗剛而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰噬乾肉得黃金也。己雖不正，而刑戮得當，故雖貞厲而无咎也。象曰，貞厲无咎，得當也。上九，何校滅耳，凶。處罰之極，惡積不改者也。罪非所懲，故刑及其首，至于滅耳。及首非誡，滅耳非懲，凶莫甚焉。象曰：何校滅耳，聦不明也。聦不明，故不慮惡積，至于不可解也。

onlyou

䷕離下艮上。賁，亨，小利有攸往。彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。剛柔不分，文何由生？故坤之上六來居二位，柔來文剛之義也。柔來文剛，居位得中，是以亨。乾之九二分居上位，分剛上而文柔之義也。剛上文柔，不得中位，不若柔來文剛，故小利有攸往。天文也。剛柔交錯而成文焉，天之文也。文明以止，人文也。止物不以威武而以文明，人之文也。觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。解天之文，則時變可知也。解人之文，則化成可爲也。象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，无敢折獄。處賁之時，止物以文明，不可以威刑，故君子以明庶政，而无敢折獄。初九，賁其趾，舎車而徒。在賁之始，以剛處下，居於无位，棄於不義，安夫徒歩以從其志者也。故飾其趾，舎車而徒，義弗乗之謂也。象曰：舎車而徒，義弗乗也。六二，賁其須。得其位而无應，三亦无應，俱无應而比焉，近而相得者也。須之爲物，上附者也。脩其所履，以附於上，故曰賁其須也。象曰：賁其須，與上興也。九三，賁如濡如，永貞吉。處下體之極，居得其位，與二相比，俱履其正，和合相潤，以成其文者也。旣得其飾，又得其潤，故曰賁如濡如也。永保其貞，物莫之陵，故曰永貞吉也。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。六四，賁如皤如，白馬翰如，匪宼㛰媾。有應在初，而閡於三，爲己宼難，二志相感，不獲通亨，欲靜則欽初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素，内懷疑懼也。鮮絜其馬，翰如以待，雖履正位，未敢果其志也。三爲剛猛，未可輕犯，匪宼乃㛰，終无尤也。象曰：六四，當位疑也。匪宼㛰媾，終无尤也。六五，賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉。處得尊位，爲飾之主，飾之盛者也。施飾於物，其道害也。施飾丘園，盛莫大焉。故賁于束帛，丘園乃落，賁于丘園，帛乃戔戔。用莫過儉，泰而能約，故必吝焉，乃得終吉也。象曰：六五之吉，有喜也。上九，白賁，无咎。處飾之終，飾終反素，故任其質素，不勞文飾，而无咎也。以白爲飾，而无憂患，得志者也。象曰：白賁无咎，上得志也。