周易古经中展现的祭祀

思睿

周易古经中展现的祭祀

[内容提要] 《周易》古经中反映了许多那个时代的宗教生活，特别是祭祀方面，但是，以往的研究受到某些诠释模式的影响而不能客观的研究经文。《周易》古经一书反映的祭祀的情况主要有祭祀所荐物品、祭祀用具以及所反映的超越与宗教之上的人文思想，这种人文思想的萌芽对于后来春秋的人文思潮具有重大意义。

一、祭祀所荐

（1）《遯》卦，高亨先生云：“遯疑借为豚，古字通用。《中孚》云‘豚鱼吉’，《释文》‘豚，黄作遯’，即其证。本卦遯字皆借为豚。《说文》‘豚，小豕也’，《小尔雅·广兽》‘彘，豕也，其子曰豚’，《方言·八》‘豕者，其子谓之豚’。”[1]此卦六爻皆与豚有关。六二“执之用黄牛之革，莫之胜，说”，高亨先生以“执借为縶”，甚是，然而云“以物小力弱之豚，而系以黄牛之革之劲，则豚必不胜。是防其放逸，适以害其行动。”[2]，则恐未妥。因为此句一贯，则“说”（脱）之主体比是豚。所以此爻当是说欲行祭祀时，先用黄牛之革拘縶此豚，然而豚极力挣扎，此革不能胜，所以致使豚脱此革而逸也。九三云“系遯，有疾，厉。”，其意当为欲行祭祀时，先系此豚，然而此豚有疾病，故不利于祭祀，故曰厉。九五云“嘉遯，贞吉”，意即美好之豚以祭必吉。
之所以判断此卦诸爻皆是写祭祀，乃是上九爻辞：“肥遯，无不利”。桓公六年《左传》云：公曰：“吾牲牷肥腯，粢盛丰备，何则不信？”杜注：“牲，牛、羊、豕也。牷，纯色完全也。盾，亦肥也。”孔氏疏云：“《曲礼》曰：‘豚曰腯肥，肥腯共文’，知腯亦肥也。重言肥腯者，古人自有复语耳。服虔云：‘ 牛、羊曰肥，豕曰腯。’案《礼记》豚亦称肥，非独牛、羊也。”[3]而《礼记·曲礼》又云：“凡祭宗庙之礼，牛曰一元大武，豕曰刚鬣，豚曰腯肥，羊曰柔毛，鸡曰翰音，犬曰羹献……” 郑玄注云：“腯亦肥也，《春秋传》作腯。腯，充貌也。翰犹长也。”《音义》云：“豚，徒门反。腯，徒忽反，注同，本亦作豚。翰，户旦反。”孔氏疏云：“鸡肥则其鸣声长也。”由此两处很明显的折射出周人的祭祀情况，可知《周易》此卦诸爻更大的可能性是写祭祀。
在这一卦中，最有价值的是九四爻辞：“好遯，君子吉，小人否。”高亨先生认为“好读为美好之好，与爱好之好，义皆不谐。疑好者餽也……此旧释罕见之古义……餽人以豚，在君子以成其礼……在小人大丧其财。”[4]高亨先生乃以为“好遯”何以致“君子吉”而“小人否”不通，故以好为餽。然而九四、九五、上九爻辞“好”、“嘉”、“肥”并称，则“好”正读如字。其实我们再读一下桓公六年《左传》的那段话，此句意自通：“所谓道，忠于民而信于神也。上思利民，忠也；祝史正辞，信也。今民馁而君逞欲，祝史矫举以祭，臣不知其可也。”公曰：“吾牲牷肥腯，粢盛丰备，何则不信？”对曰：“夫民，神之主也。是以圣王先成民而后致力于神。故奉牲以告曰‘博硕肥腯’，谓民力之普存也，谓其畜之硕大蕃滋也，谓其不疾瘯蠡也，谓其备腯咸有也。……”[5]。鲁桓公六年即公元前706年，此离《周易》古经之时代固已很远，所以《易经》中未必包含如此多的意思。但却可以这样说：在《易经》中已经含有了这样的萌芽。而且在这次对话中，季梁的论述是如此的深刻，但他只不过是一个小小的随国的大夫，这说明此天命下移的观念在当时已经十分的深刻和广泛了，那么，这种观念萌芽于《周易》制作是当代的周初，是有极大可能性的。当然，那时天命仍占有很高的地位，所以我们只能找到这么一些痕迹。
（2）《中孚》上九云：“翰音登于天，贞凶。”虞翻谓“礼荐牲，雉称翰音也”[6]，正证前文引《礼记·曲礼》之说。然则何以贞凶？高亨先生认为“鸡本不能高飞，今高飞而升于天，物反其常，乃妖蠥之征，实为凶兆。”[7]，然此说似不妥。余以为将此翰音视作祭祀所用，则此爻甚易解：此即云欲行祭荐牲时，鸡忽飞去，这自然是凶相。《明夷》卦上九“初登于天，后入于地”，乃言明夷之先飞于天，后止于地上。高亨先生云：“明夷即鸣雉”[8]此二爻辞正可互相发明。此处之天是自然意义之天。
（3）《萃》卦卦辞又云：“亨，王假有庙，利见大人，利贞，用大牲吉，利有攸往。”。这里所反映的仍是传统的祭祀观念。《礼记·祭统》云：“凡天之所生，地之所长，苟可荐者，莫不咸在示尽物也。”，是古时祭以祭物之丰为吉。《周易集解》引郑玄曰：“假，至也。……长子入阙，升堂祭祖祢之礼也……大牲，牛也，言大人有嘉会时可干事，必杀牛而盟，既盟则可以往。”[9]此祭未必是嘉会，然而用大胜则吉，亦示丰也。
（4）《震》卦卦辞云：“震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。”而初九又言“震来虩虩，后笑言哑哑” 《周易集解》引郑玄云：“雷发声闻于百里，古者诸侯之象。诸侯出教令，能警戒其国。内则守其宗庙社稷，为之祭主，不亡匕与鬯也。人君于祭之礼，匕牲体荐鬯而已，其余不亲也。升牢于俎，君匕之，臣载之。鬯，秬酒，芬芳条鬯，因名焉。”[10]孔氏疏云：“祭祀之礼，先烹牢於镬，既纳诸鼎而加幂焉。将荐，乃举幂，而以匕出之，升于俎上，故曰‘匕所以载鼎实’也。鬯者，郑玄之义，则为秬黍之酒，其气调畅，故谓之‘鬯’。《诗传》则为鬯是香草矣。”《说文》云：“鬯，以 鬱艸，芬芳攸服，以降神也。”段玉裁注曰：“窃谓鬱者蕴积，鬯这条畅，凡物必蕴积而后条畅，秬酿非不可言鬱，香艸非不可言鬱，香艸未尝不言鬯也，则秬艸二物，固可各兼二名矣。”[11]按《周礼·春官宗伯》云“鬱人掌裸器，凡祭祀宾客之裸事，和鬱鬯以实彝而陈之。”[12]，是知此正言祭祀之事，故《彖传》言“出可以守宗庙社稷，以为祭祀”，正会此意。
前二句则颇费解。“虩虩”，《音义》云：“马云‘恐惧貌’，郑同，荀作‘愬愬’。”按马王堆帛书作“朔朔”，而《履》卦九四之“愬愬”，帛书亦作“朔朔”，是知“虩虩”即“愬愬”，帛书假借耳。“哑哑”，《音义》云：“马云‘笑声’，郑云‘乐也’。”余以为后文“匕鬯”既然以祭祀解，则此处亦当统一。《说文》既解“鬯”为“以降神”，是震之来乃神来之象。故神之来先恐惧以示尊敬之意，而来之后则和乐——此正神人之交感也。《中庸》言“鬼神之为德，其盛矣乎！……使天下之人齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。”是矣。[13]

二、祭祀用具

（1）《坎》卦六四云：“樽酒簋，貳用缶，纳约自牖，终无咎。”[14]孔氏疏云：“纳此俭约之物，从牖而荐之，可羞於王公，可荐於宗庙，故云‘终无咎’也。”[15]簋器，高明先生云：“铜簋是盛黍稷的礼器，自商代以来即开始出现，一直到东周仍延续使用。”[16]按《诗经·采蘋》“于以奠之，宗室牖下。谁其尸之？有齐季女。”毛传云：“宗室，大宗之庙也。大夫、士祭于宗庙，奠于牖下。”郑玄笺云：“牖下，户牖间之前。祭不于室中者，凡婚室于女礼设几筵于户外，此其意也。”[17]高亨先生引用之，因曰：“盖古礼通例，家祭在室中，外祭在室外，嫁女之祭……是外祭也，故在室外牖下也。《诗》言奠之牖下，《易》言纳自牖，似为一事。《诗》不言樽簋，《易》不言蘋藻，文各有不备，礼各有小异耳。”[18]高亨先生直以此为婚礼一事，固或是揣测，然此必是祭祀之事无疑。
而《损》卦云：“损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用亨。”《礼记·祭统》云：“三牲之俎，八簋之实，美物备矣。”，孔氏疏云：“《特牲》‘士两敦，少牢四敦’，则诸侯六，故天子八。”[19]是以士之祭用二簋，则《损》卦中所言之祭主当为士。而由上文所引毛传知奠于牖下者为大夫或士，此二处正可以相互发明。
（2）《大过》卦初六云：“藉用白茅，无咎。”高亨先生说：“古人陈祭有藉，藉用茅……亨（享）而藉要白茅，敬慎之至”[20]，然而此处只是茅于祭祀之一用。《说文》云“茅，菅也，可缩酒，为藉。”[21]僖公四年《左传》云：“尔贡包茅不入，王祭不共，无以缩酒，寡人是微。”，杜注云:“包，裹束也，束茅而灌之以酒为缩酒”，孔氏疏曰：“《郊特牲》云：‘缩酌用茅’，郑玄云：‘泲之以茅，缩去滓也。’《周礼·甸师》‘祭共萧茅’，郑兴云：‘萧字或为 ， 读为缩。束茅立之祭前，沃酒其上，酒渗亦去，若神饮之，故谓之缩。缩，渗也。’”[22]
其实茅还有一用：占卜。《否》卦初六云：“拔茅茹，以其彙贞，吉亨。”[23]《释文》云：“彙，古文作 。”高亨先生云：“彙，有草茎之义。”又云：“蒉桴谓以蒿莛作鼓桴，是蒉亦有草茎之义。”[24]按高说甚是，而帛书正同《释文》作 。茹，《释文》云：“牵引也”。《周易集解》引虞翻曰：“茅茹，茅根。”[25]此句犹云“拔茅草时连根拔起，而以其茎占卜，吉利也。”以茅茎占，古人有之。《离骚》云：“索藑茅以筳篿兮，命灵氛为余占之。”王逸注云：“藑茅，灵草也。筳，小折竹也。楚人名结草折竹以卜曰篿。”[26]是知古代占筮，不必专门用蓍草也。
然而茅何以在祭祀事务中有如此多之用?盖古人以茅之洁白，正像人心之纯，纯则诚，然后能与神交感也。《诗·野有死麕》“野有死麕，白茅包之”，是知古时以茅包物。毛传云：“白茅，取洁净也。”[27]《诗·静女》“自牧归荑，洵美且异”，郑玄笺云：“洵，信也。茅，白之物也。自牧田归荑，其信美而异者，可以供祭祀，犹贞女在窈窕之处，媒氏达之，可以配人君。”[28]是知古时以茅为相赠之物，示信与好也。由是则茅之有圣洁之用，可知矣。

三、祭礼简繁

（1）《萃》卦六二：“引吉，无咎，孚乃利用禴。”高亨先生云：“疑引当作弘，形近而伪。弘吉与大吉、元吉同。”[29]按高说甚是，《兑》卦上六“引兑”，帛书“引”作“景”，《尔雅》云“景，大也”，义正与此通。高亨先生又以禴祭为礿祭，云：“禴祭当是以麦菜为主，不用家牲，用野禽，春夏之时皆可行之，祭之薄约老也。”[30]然而帛书作“濯”，上博楚简作“酌”[31]则今本或有误，此即以酒祭也。然不论当是何字，皆是言祭祀之薄，如此而得“吉”者，必是待“孚”而后可。《既济》卦九五云：“东邻之杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。”其所以者何？《礼记·祭统》云：“贤者之祭也，必受其福。非世所谓福也。福者，备也。备者，百顺之名也。”[32]信则顺矣，故可因“孚”而致“福”。“实受其福”是实在地受其孚备，非世所谓福也。[33]这种思想在春秋正有发展。隐公三年《左传》：“信不由中，质无益也。明恕而行，要之以礼，虽无有质，谁能间之？苟有明信，涧溪沼沚之毛，蘋蘩蕰藻之菜，筐筥锜釜之器，潢污行潦之水，可荐于鬼神，可羞于王公……”[34]桓公六年《左传》又云：“夫民，神之主也。……故务其三时，修其五教，亲其九族，以致其禋祀。于是乎民和而神降之福，故动则有成。今民各有心，而鬼神乏主，君虽独丰，其何福之有！”[35]其实无孚则无福的观念在周初已肇其端，而春秋之初是将“孚”归于民，这正好下启儒家的“足食，足兵，民信之矣”、“自古皆有死，民无信不立”[36]的为政致福理念。
（2）《观》卦卦辞云：“盥而不荐，有孚颙若”。《周易集解》引马融曰：“盥者，进爵灌地，以降神也。此是祭祀盛时，及神降荐牲，其礼简略，不足允也。国之大事，唯祀与戎。王道可观，在于祭祀。祭祀之盛，莫过初盥降神。故孔子曰：‘谛自既灌而往者，吾不欲观之矣。’此言及荐简略，则不足观也。以下观上，见其至盛之礼，万民信敬，故云‘有孚颙若’。孚，信。颙，敬也。”[37]王弼注亦近之。按先儒皆因孔子此语而以“不足观”注之，岂不知此祭乃是王者之事，其主体是作为祭主的君王。孔子的“不足观”是对当时的礼崩乐坏表示感叹而根本与此处语境不类，孔子是观礼者而非祭祀者。故先儒失之，而“盥而不荐”实际就是说明了祭祀的简略。后云“有孚颙若”者，正是因有孚而万民皆敬仰之。所以礼虽简，而有孚于民则可也。

四、结论

中国原始的宗教生活，有两大基本形式：一是祭祀，二是占卜，而占卜又是服从于祭祀的需要。通过以上的考察，我们已经看到，在《周易》顾晶形成的年代，也就是西周初年，已经不仅仅是人文精神的妊育阶段，而是人文精神已经初见端倪。正是因为此，到春秋时期才会发展出一股强大的人文之流。


[1] 高亨：《周易古经今注》，中华书局1984年版，254页。

[2] 同上，255页。

[3]《春秋左传正义》，阮元刊刻十三经注疏本，上海古籍出版社1997年版，1750页。

[4] 高亨：《周易古经今注》，中华书局1984年版，255页。

[5]《春秋左传正义》，阮元刊刻十三经注疏本，上海古籍出版社1997年版，1750页。

[6] 李鼎祚：《周易集解》，上海古籍出版社影印四库全书本，1989年版，197页。

[7] 高亨：《周易古经今注》，中华书局1984年版，341页。

[8] 同上，263页。

[9] 李鼎祚：《周易集解》，上海古籍出版社影印四库全书本，1989年版，148页。

同上，168页。

[11] 段玉裁：《说文解字注》，上海古籍出版社1981年版，217页。

[12] 《周礼正义》，阮元刊刻十三经注疏本，上海古籍出版社1997年版，770页。

[13] 后儒或以震为雷，又或以雷喻君之命令，此乃比喻，非直解也。

[14] 高亨先生以 字断句，然《损》卦又云：“二簋可用亨”，是簋貳相连，故仍从王弼本。

[15] 《周易注疏》，阮元刊刻十三经注疏本，上海古籍出版社1997年版，42页。

[16] 高明：《中国古文字学通论》，北京大学出版社1996年版，335页

[17] 《毛诗正义》，阮元刊刻十三经注疏本，上海古籍出版社1997年版，286页。

[18] 高亨：《周易古经今注》，中华书局1984年版，244页。

[19] 《周礼注疏》，阮元刊刻十三经注疏本，上海古籍出版社1997年版，1603页。

[20] 高亨：《周易古经今注》，中华书局1984年版，239页。

[21] 段玉裁：《说文解字注》，上海古籍出版社1981年版，27页。此是段玉裁所校订，段氏云：“各本无此五字，依《韵会》所引补”。

[22] 《春秋左传正义》，阮元刊刻十三经注疏本，上海古籍出版社1997年版，1792页。

[23] 《泰》卦初六作“征吉”，然古常训贞为正，是知贞、正古声通，故征或为贞之借。

[24] 高亨：《周易古经今注》，中华书局1984年版，192页。

[25] 李鼎祚：《周易集解》，上海古籍出版社影印四库全书本，1989年版，55页。

[26] 洪兴祖：《楚辞补注》，中华书局1983年版，35页。

[27] 《毛诗正义》，阮元刊刻十三经注疏本，上海古籍出版社1997年版，292页。

[28] 同上，311页。

[29] 高亨：《周易古经今注》，中华书局1984年版，289页。

[30] 同上，290页。

[31] 《既济》卦九五爻。

[32] 《礼记正义》，阮元刊刻十三经注疏本，上海古籍出版社1997年版，1602页。

[33] 《说文》“福，备也”，虽是许慎依经书旧训，然则福之初义，亦不出于是。

[34] 《春秋左传正义》，阮元刊刻十三经注疏本，上海古籍出版社1997年版，1723页。

[35] 《春秋左传正义》，阮元刊刻十三经注疏本，上海古籍出版社1997年版，1750页。

[36] 《论语·颜渊》篇。此句歧义纷出，然而徐复观先生的解释更为妥帖，他认为“民无信”实际上是为政者未得到民众的信任，而非要求民众也必须宁肯死也不能失信。

[37] 李鼎祚：《周易集解》，上海古籍出版社影印四库全书本，1989年版，79页。

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    周易古经中展现的祭祀

[内容提要] 《周易》古经中反映了许多那个时代的宗教生活，特别是祭祀方面，但是，以往的研究受到某些诠释模式的影响而不能客观的研究经文。《周易》古经一书反映的祭祀的情况主要有祭祀所荐物品、祭祀用具以及所反映的超越与宗教之上的人文思想，这种人文思想的萌芽对于后来春秋的人文思潮具有重大意义。
一、祭祀所荐

（1）《遯》卦，高亨先生云：“遯疑借为豚，古字通用。《中孚》云‘豚鱼吉’，《释文》‘豚，黄作遯’，即其证。本卦遯字皆借为豚。《说文》‘豚，小豕也’，《小尔雅·广兽》‘彘，豕也，其子曰豚’，《方言·八》‘豕者，其子谓之豚’。”[1]此卦六爻皆与豚有关。六二“执之用黄牛之革，莫之胜，说”，高亨先生以“执借为縶”，甚是，然而云“以物小力弱之豚，而系以黄牛之革之劲，则豚必不胜。是防其放逸，适以害其行动。”[2]，则恐未妥。因为此句一贯，则“说”（脱）之主体比是豚。所以此爻当是说欲行祭祀时，先用黄牛之革拘縶此豚，然而豚极力挣扎，此革不能胜，所以致使豚脱此革而逸也。九三云“系遯，有疾，厉。”，其意当为欲行祭祀时，先系此豚，然而此豚有疾病，故不利于祭祀，故曰厉。九五云“嘉遯，贞吉”，意即美好之豚以祭必吉。
之所以判断此卦诸爻皆是写祭祀，乃是上九爻辞：“肥遯，无不利”。桓公六年《左传》云：公曰：“吾牲牷肥腯，粢盛丰备，何则不信？”杜注：“牲，牛、羊、豕也。牷，纯色完全也。盾，亦肥也。”孔氏疏云：“《曲礼》曰：‘豚曰腯肥，肥腯共文’，知腯亦肥也。重言肥腯者，古人自有复语耳。服虔云：‘
牛、羊曰肥，豕曰腯。’案《礼记》豚亦称肥，非独牛、羊也。”[3]而《礼记·曲礼》又云：“凡祭宗庙之礼，牛曰一元大武，豕曰刚鬣，豚曰腯肥，羊曰柔毛，鸡曰翰音，犬曰羹献……”
郑玄注云：“腯亦肥也，《春秋传》作腯。腯，充貌也。翰犹长也。”《音义》云：“豚，徒门反。腯，徒忽反，注同，本亦作豚。翰，户旦反。”孔氏疏云：“鸡肥则其鸣声长也。”由此两处很明显的折射出周人的祭祀情况，可知《周易》此卦诸爻更大的可能性是写祭祀。
在这一卦中，最有价值的是九四爻辞：“好遯，君子吉，小人否。”高亨先生认为“好读为美好之好，与爱好之好，义皆不谐。疑好者餽也……此旧释罕见之古义……餽人以豚，在君子以成其礼……在小人大丧其财。”[4]高亨先生乃以为“好遯”何以致“君子吉”而“小人否”不通，故以好为餽。然而九四、九五、上九爻辞“好”、“嘉”、“肥”并称，则“好”正读如字。其实我们再读一下桓公六年《左传》的那段话，此句意自通：“所谓道，忠于民而信于神也。上思利民，忠也；祝史正辞，信也。今民馁而君逞欲，祝史矫举以祭，臣不知其可也。”公曰：“吾牲牷肥腯，粢盛丰备，何则不信？”对曰：“夫民，神之主也。是以圣王先成民而后致力于神。故奉牲以告曰‘博硕肥腯’，谓民力之普存也，谓其畜之硕大蕃滋也，谓其不疾瘯蠡也，谓其备腯咸有也。……”[5]。鲁桓公六年即公元前706年，此离《周易》古经之时代固已很远，所以《易经》中未必包含如此多的意思。但却可以这样说：在《易经》中已经含有了这样的萌芽。而且在这次对话中，季梁的论述是如此的深刻，但他只不过是一个小小的随国的大夫，这说明此天命下移的观念在当时已经十分的深刻和广泛了，那么，这种观念萌芽于《周易》制作是当代的周初，是有极大可能性的。当然，那时天命仍占有很高的地位，所以我们只能找到这么一些痕迹。
（2）《中孚》上九云：“翰音登于天，贞凶。”虞翻谓“礼荐牲，雉称翰音也”[6]，正证前文引《礼记·曲礼》之说。然则何以贞凶？高亨先生认为“鸡本不能高飞，今高飞而升于天，物反其常，乃妖蠥之征，实为凶兆。”[7]，然此说似不妥。余以为将此翰音视作祭祀所用，则此爻甚易解：此即云欲行祭荐牲时，鸡忽飞去，这自然是凶相。《明夷》卦上九“初登于天，后入于地”，乃言明夷之先飞于天，后止于地上。高亨先生云：“明夷即鸣雉”[8]此二爻辞正可互相发明。此处之天是自然意义之天。
（3）《萃》卦卦辞又云：“亨，王假有庙，利见大人，利贞，用大牲吉，利有攸往。”。这里所反映的仍是传统的祭祀观念。《礼记·祭统》云：“凡天之所生，地之所长，苟可荐者，莫不咸在示尽物也。”，是古时祭以祭物之丰为吉。《周易集解》引郑玄曰：“假，至也。……长子入阙，升堂祭祖祢之礼也……大牲，牛也，言大人有嘉会时可干事，必杀牛而盟，既盟则可以往。”[9]此祭未必是嘉会，然而用大胜则吉，亦示丰也。
（4）《震》卦卦辞云：“震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。”而初九又言“震来虩虩，后笑言哑哑”
《周易集解》引郑玄云：“雷发声闻于百里，古者诸侯之象。诸侯出教令，能警戒其国。内则守其宗庙社稷，为之祭主，不亡匕与鬯也。人君于祭之礼，匕牲体荐鬯而已，其余不亲也。升牢于俎，君匕之，臣载之。鬯，秬酒，芬芳条鬯，因名焉。”[10]孔氏疏云：“祭祀之礼，先烹牢於镬，既纳诸鼎而加幂焉。将荐，乃举幂，而以匕出之，升于俎上，故曰‘匕所以载鼎实’也。鬯者，郑玄之义，则为秬黍之酒，其气调畅，故谓之‘鬯’。《诗传》则为鬯是香草矣。”《说文》云：“鬯，以
鬱艸，芬芳攸服，以降神也。”段玉裁注曰：“窃谓鬱者蕴积，鬯这条畅，凡物必蕴积而后条畅，秬酿非不可言鬱，香艸非不可言鬱，香艸未尝不言鬯也，则秬艸二物，固可各兼二名矣。”[11]按《周礼·春官宗伯》云“鬱人掌裸器，凡祭祀宾客之裸事，和鬱鬯以实彝而陈之。”[12]，是知此正言祭祀之事，故《彖传》言“出可以守宗庙社稷，以为祭祀”，正会此意。
前二句则颇费解。“虩虩”，《音义》云：“马云‘恐惧貌’，郑同，荀作‘愬愬’。”按马王堆帛书作“朔朔”，而《履》卦九四之“愬愬”，帛书亦作“朔朔”，是知“虩虩”即“愬愬”，帛书假借耳。“哑哑”，《音义》云：“马云‘笑声’，郑云‘乐也’。”余以为后文“匕鬯”既然以祭祀解，则此处亦当统一。《说文》既解“鬯”为“以降神”，是震之来乃神来之象。故神之来先恐惧以示尊敬之意，而来之后则和乐——此正神人之交感也。《中庸》言“鬼神之为德，其盛矣乎！……使天下之人齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。”是矣。[13]
二、祭祀用具

（1）《坎》卦六四云：“樽酒簋，貳用缶，纳约自牖，终无咎。”[14]孔氏疏云：“纳此俭约之物，从牖而荐之，可羞於王公，可荐於宗庙，故云‘终无咎’也。”[15]簋器，高明先生云：“铜簋是盛黍稷的礼器，自商代以来即开始出现，一直到东周仍延续使用。”[16]按《诗经·采蘋》“于以奠之，宗室牖下。谁其尸之？有齐季女。”毛传云：“宗室，大宗之庙也。大夫、士祭于宗庙，奠于牖下。”郑玄笺云：“牖下，户牖间之前。祭不于室中者，凡婚室于女礼设几筵于户外，此其意也。”[17]高亨先生引用之，因曰：“盖古礼通例，家祭在室中，外祭在室外，嫁女之祭……是外祭也，故在室外牖下也。《诗》言奠之牖下，《易》言纳自牖，似为一事。《诗》不言樽簋，《易》不言蘋藻，文各有不备，礼各有小异耳。”[18]高亨先生直以此为婚礼一事，固或是揣测，然此必是祭祀之事无疑。
而《损》卦云：“损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用亨。”《礼记·祭统》云：“三牲之俎，八簋之实，美物备矣。”，孔氏疏云：“《特牲》‘士两敦，少牢四敦’，则诸侯六，故天子八。”[19]是以士之祭用二簋，则《损》卦中所言之祭主当为士。而由上文所引毛传知奠于牖下者为大夫或士，此二处正可以相互发明。
（2）《大过》卦初六云：“藉用白茅，无咎。”高亨先生说：“古人陈祭有藉，藉用茅……亨（享）而藉要白茅，敬慎之至”[20]，然而此处只是茅于祭祀之一用。《说文》云“茅，菅也，可缩酒，为藉。”[21]僖公四年《左传》云：“尔贡包茅不入，王祭不共，无以缩酒，寡人是微。”，杜注云:“包，裹束也，束茅而灌之以酒为缩酒”，孔氏疏曰：“《郊特牲》云：‘缩酌用茅’，郑玄云：‘泲之以茅，缩去滓也。’《周礼·甸师》‘祭共萧茅’，郑兴云：‘萧字或为 ， 读为缩。束茅立之祭前，沃酒其上，酒渗亦去，若神饮之，故谓之缩。缩，渗也。’”[22]
其实茅还有一用：占卜。《否》卦初六云：“拔茅茹，以其彙贞，吉亨。”[23]《释文》云：“彙，古文作 。”高亨先生云：“彙，有草茎之义。”又云：“蒉桴谓以蒿莛作鼓桴，是蒉亦有草茎之义。”[24]按高说甚是，而帛书正同《释文》作 。茹，《释文》云：“牵引也”。《周易集解》引虞翻曰：“茅茹，茅根。”[25]此句犹云“拔茅草时连根拔起，而以其茎占卜，吉利也。”以茅茎占，古人有之。《离骚》云：“索藑茅以筳篿兮，命灵氛为余占之。”王逸注云：“藑茅，灵草也。筳，小折竹也。楚人名结草折竹以卜曰篿。”[26]是知古代占筮，不必专门用蓍草也。
然而茅何以在祭祀事务中有如此多之用?盖古人以茅之洁白，正像人心之纯，纯则诚，然后能与神交感也。《诗·野有死麕》“野有死麕，白茅包之”，是知古时以茅包物。毛传云：“白茅，取洁净也。”[27]《诗·静女》“自牧归荑，洵美且异”，郑玄笺云：“洵，信也。茅，白之物也。自牧田归荑，其信美而异者，可以供祭祀，犹贞女在窈窕之处，媒氏达之，可以配人君。”[28]是知古时以茅为相赠之物，示信与好也。由是则茅之有圣洁之用，可知矣。
三、祭礼简繁

（1）《萃》卦六二：“引吉，无咎，孚乃利用禴。”高亨先生云：“疑引当作弘，形近而伪。弘吉与大吉、元吉同。”[29]按高说甚是，《兑》卦上六“引兑”，帛书“引”作“景”，《尔雅》云“景，大也”，义正与此通。高亨先生又以禴祭为礿祭，云：“禴祭当是以麦菜为主，不用家牲，用野禽，春夏之时皆可行之，祭之薄约老也。”[30]然而帛书作“濯”，上博楚简作“酌”[31]则今本或有误，此即以酒祭也。然不论当是何字，皆是言祭祀之薄，如此而得“吉”者，必是待“孚”而后可。《既济》卦九五云：“东邻之杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。”其所以者何？《礼记·祭统》云：“贤者之祭也，必受其福。非世所谓福也。福者，备也。备者，百顺之名也。”[32]信则顺矣，故可因“孚”而致“福”。“实受其福”是实在地受其孚备，非世所谓福也。[33]这种思想在春秋正有发展。隐公三年《左传》：“信不由中，质无益也。明恕而行，要之以礼，虽无有质，谁能间之？苟有明信，涧溪沼沚之毛，蘋蘩蕰藻之菜，筐筥锜釜之器，潢污行潦之水，可荐于鬼神，可羞于王公……”[34]桓公六年《左传》又云：“夫民，神之主也。……故务其三时，修其五教，亲其九族，以致其禋祀。于是乎民和而神降之福，故动则有成。今民各有心，而鬼神乏主，君虽独丰，其何福之有！”[35]其实无孚则无福的观念在周初已肇其端，而春秋之初是将“孚”归于民，这正好下启儒家的“足食，足兵，民信之矣”、“自古皆有死，民无信不立”[36]的为政致福理念。
（2）《观》卦卦辞云：“盥而不荐，有孚颙若”。《周易集解》引马融曰：“盥者，进爵灌地，以降神也。此是祭祀盛时，及神降荐牲，其礼简略，不足允也。国之大事，唯祀与戎。王道可观，在于祭祀。祭祀之盛，莫过初盥降神。故孔子曰：‘谛自既灌而往者，吾不欲观之矣。’此言及荐简略，则不足观也。以下观上，见其至盛之礼，万民信敬，故云‘有孚颙若’。孚，信。颙，敬也。”[37]王弼注亦近之。按先儒皆因孔子此语而以“不足观”注之，岂不知此祭乃是王者之事，其主体是作为祭主的君王。孔子的“不足观”是对当时的礼崩乐坏表示感叹而根本与此处语境不类，孔子是观礼者而非祭祀者。故先儒失之，而“盥而不荐”实际就是说明了祭祀的简略。后云“有孚颙若”者，正是因有孚而万民皆敬仰之。所以礼虽简，而有孚于民则可也。
四、结论

中国原始的宗教生活，有两大基本形式：一是祭祀，二是占卜，而占卜又是服从于祭祀的需要。通过以上的考察，我们已经看到，在《周易》顾晶形成的年代，也就是西周初年，已经不仅仅是人文精神的妊育阶段，而是人文精神已经初见端倪。正是因为此，到春秋时期才会发展出一股强大的人文之流。

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