山不在高，有仙则名；水不在深，有龙则灵。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上阶绿，草色入帘青。谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。南阳诸葛庐，西蜀子云亭。孔子云：“何陋之有？” 《陋室铭》如今早已成了家喻户晓的“名文”。相传这名篇是被“气”出来的。 刘禹锡因参加过当时政治革新运动而得罪了当朝权贵，被贬至安徽和州县当一名小小的通判，按规定，通判应在县衙里住三间三厢的房子。不料遭到县官的欺凌，半年之内被迫三次搬家，面积一次比一次小，最后仅是斗室。想想这位势利眼的狗官，实在欺人太甚，遂愤然提笔写下这篇超凡脱俗、情趣高雅的《陋室铭》，并请人刻上石碑，立在门前。 但这篇《陋室铭》，唐代时无论在刘禹锡自编的诗文集里还是别人给他编辑的集子里，均无载，最早则出自宋人所编的《古文集成》一书中。因此，一直以来关于《陋室铭》是否刘禹锡所作存有争论。 北宋释智圆《闲居编》中的有这么一段话：“俗传《陋室铭》，谓刘禹锡所作，谬矣，盖阘茸辈狂简斐然，窃禹锡之盛名，以诳无识者，俾传行耳。” 《闲居编》在中国久已失传，仅日本有刻本。其中《雪刘禹锡》一文有如下内容： “俗传《陋室铭》，……俾传行耳。夫铭之作，不称扬先祖之美，则指事以成过也。出此二涂，不谓之铭矣。称扬先祖之美者，宋鼎铭是也。指事成过者，周庙金人铭是也。俗称《陋室铭》，进非称先祖之美，退非指事以成过，而奢夸矜伐，以仙、龙自比，复曰‘惟吾德馨’。且颜子愿无伐善，圣师不敢称仁，禹锡巨儒，心知圣道，岂有如是狂悖之辞乎！陆机云：‘铭博约而温润。’斯铭也，旨非博约，言无温润，岂禹锡之作邪！昧者往往刻于琬琰，悬之屋壁，吾恐后进童蒙慕刘之名，口诵心记，以为楷式，岂不误邪？故作此文，以雪禹锡耻，且救复进之误。……” 可见，智圆认为《陋室铭》非刘禹锡作的论点，主要是：一、不符合铭的体裁；二、不符合刘禹锡的为人。三、不符合刘禹锡文章的风格。 智圆自号中庸子，撰《中庸子传》。其《闲居编自序》云：“于讲佛经外，好读周、孔、杨、孟书。往往学古文，以宗其道。又爱吟五、七言诗，以乐其性情。” 据此，南京大学的卞孝萱教授认可智圆不是一个普通的和尚，他兼宗儒教，嗜好文学。他的著作，可以为证。同时，卞教授亦提出陋室铭非刘禹锡所作的几个理由。 《闲居编自序》撰于大中祥符九年（1016）。《雪刘禹锡》是书中的一篇，此文叹息：“俗传《陋室铭》，……昧者往往刻于琬琰，悬之屋壁。”可见在1016年之前，假托刘禹锡作的《陋室铭》，不仅已写成，而且已流传。 最早提到《陋室铭》的人，是钱唐释智圆。距离钱唐不远的婺州，有此铭石刻。从这两个迹象推测《陋室铭》是浙江省的文士假托刘禹锡之名撰写的。南方潮湿，地面上有青苔。《陋室铭》所谓“苔痕上阶绿”，流露出南方人的口吻。北方干燥，房屋左右前后少见青苔。 《陋室铭》与刘禹锡的文格不类。刘禹锡撰铭，或四言，或七言，句式整齐。《陋室铭》只十八句，计：四言六句、五言五句、三言一句，六言二句、又五言二句、三言一句、四言一句。这样杂乱的句式，与上述整齐的句式，形成尖锐的对比，怎么会出于一人之手呢？ 刘禹锡擅长碑版文字，“用笔端凝，谙金石之体”（林纾《林氏选评名家文集·刘宾客集》评语），“矜炼雅健，金石文之正轨”（高步瀛《唐宋文举要》甲编卷四评语），而“刻于婉琰”的《陋室铭》小气、俗气。就以开头四句“山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵”来说，完全违反常识。道教称神仙居住的地方为洞天、洞府、灵山、仙山。岂有仙居于矮山，龙游于浅水之理？ 《陋室铭》与刘禹锡的思想作风、生活环境大不符合。例如：“谈笑有鸿儒，往来无白丁”，是一副瞧不起群众的口吻，与刘禹锡《名子说》“欲尔于人无贤愚，于事无小大，咸推以信，同施以敬，俾物从而众说，其庶几乎”的思想作风不合。如既云“调素琴”，又云“无丝竹之乱耳”，琴不是丝类乐器吗？明显地抵牾。如“有仙则名”是崇尚道教，“阅金经”是崇尚佛教，而来陋室“谈笑”的是“鸿儒”，不是和尚、道士，反映出《陋室铭》的作伪者缺乏逻辑，拚凑成文，怎么能与“字字如镔铁铸成，不能易也”（林纾《林氏选评名家文集·刘宾客集》评语）的刘禹锡作品相提并论、鱼目混珠呢？ 无论是否刘禹锡所作，《陋室铭》毕竟流传千古，陋室亦因之而名闻天下。如今，安徽和县城中，三幢九间呈品字状的房屋，斗拱飞檐，白墙黑瓦，典雅古朴，静谧灵秀。石铺小院绿茵遍地，松竹迎人，含英蕴秀，令人似乎嗅到浓郁的翰墨馨香。院内东侧小巧精致的亭内，立有“《陋室铭》碑石”，上刻流传千年的《陋室铭》全文，字为书法家孟繁青所书，风骨端凝，清秀悦目。主室正中，有刘禹锡立像一尊，潇洒庄重，上悬“政擢贤良”匾额。 | 
发表于 2007-7-22 10:07:01
